Podcast # 535: Le problème de l'auto-assistance à l'ère des liquides

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Les gourous de l'auto-assistance, les coachs de vie et les consultants en affaires aiment nous dire que nous devons nous efforcer de nous améliorer constamment pour réaliser notre plein potentiel et devenir vraiment heureux. Mais cela ne semble pas fonctionner - pour beaucoup d’entre nous, la vie semble encore creuse et dénuée de sens. Nous sommes tellement concentrés sur le développement personnel et les possessions matérielles que nous avons négligé les choses qui rendent la vie vraiment épanouissante et valable.

Mais quelles sont ces choses?


Mon invité aujourd'hui explore la réponse à cette question dans son livre Points de vue: 10 vieilles idées dans un nouveau monde. Il s'appelle Svend Brinkmann, et c’est un philosophe et psychologue danois. Nous commençons notre conversation en discutant pourquoi la vie moderne peut sembler liquide et comment l'approche typique du développement personnel et de l'auto-assistance ne nous sauve pas de nous noyer. Svend oppose ensuite l’approche commune consistant à traiter les choix et les gens comme des instruments et des moyens pour parvenir à une fin avec l’idée de faire ce qui est bien simplement parce que c’est bien. Svend soutient que nous pouvons le faire en restant fermes sur certains principes philosophiques, et nous passons le reste de notre conversation à discuter de quelques-uns de ceux-ci, y compris l'importance de doter les autres de dignité, de faire et de tenir des promesses et d'assumer la responsabilité.

Afficher les faits saillants

  • Qu'est-ce que la «modernité liquide»?
  • Ce que le genre d'auto-assistance se trompe
  • La mauvaise feuille de route vers le sens et l'épanouissement
  • Pourquoi regarder «en soi» est problématique
  • L'instrumentalisation de nos vies
  • Comment l'instrumentalisation nuit à nos relations
  • La connaissance comme fin en soi
  • Donc, si le sens ne peut être créé de l’intérieur, où le trouve-t-on?
  • Ce qu'Aristote peut nous apprendre sur la vie et la moralité
  • Qu'est-ce que la dignité? Par quoi l'instrumentalisation l'a-t-elle remplacée?
  • Pourquoi la capacité à ressentir de la culpabilité et de la honte est fondamentale pour la moralité
  • Ce que nous pouvons apprendre des promesses de Nietzsche
  • Auto-constance vs auto-développement
  • Comment la prise de responsabilité nous donne en fait plus de liberté

Ressources / Personnes / Articles mentionnés dans le podcast

Couverture de livre Standpoints by svend brinkmann.

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Lire la transcription

Brett McKay: Les gourous de l'entraide, les coachs de vie et les consultants en affaires adorent nous dire que nous devons nous efforcer de nous améliorer constamment pour réaliser notre plein potentiel et devenir vraiment heureux, mais cela ne semble pas fonctionner. Pour beaucoup d'entre nous, la vie semble encore creuse et dénuée de sens, malgré tous nos efforts. Nous sommes tellement concentrés sur le développement personnel et les possessions matérielles que nous négligeons les choses qui rendent la vie vraiment épanouissante et valable, mais que sont ces choses? Mon invité aujourd'hui explore la réponse à cette question dans son livre Points de vue: 10 vieilles idées dans un nouveau monde. Son nom est Svend Brinkmann. C’est un philosophe et psychologue danois. Nous commençons notre conversation en discutant pourquoi la vie moderne peut sembler liquide et comment l'approche typique du développement personnel et de l'auto-assistance ne nous sauve pas de nous y noyer. Svend oppose ensuite l’approche commune consistant à traiter les choix et les gens comme des instruments et des moyens pour parvenir à une fin, et l’idée de faire ce qui est bien simplement parce que c’est bien. Svend soutient que nous pouvons le faire en restant fermes sur certains principes philosophiques, et nous passons le reste de notre conversation à quelques-uns de ceux-ci, y compris l'importance de doter les autres de dignité, de faire et de tenir des promesses et d'assumer la responsabilité.

Beaucoup de matière à réflexion dans ce spectacle. Une fois terminé, consultez nos notes de spectacle sur aom.is/standpoints. Svend me rejoint maintenant via ClearCast.io.

Très bien, Svend Brinkmann. Bienvenue au spectacle.

Svend Brinkmann: Je vous remercie.

Brett McKay: Vous êtes donc l’auteur de deux livres que j’ai vraiment appréciés et qui suscitent la réflexion. Cela m’a fait réfléchir différemment aux grandes idées, ce que j’apprécie toujours. Le premier est Stand Firm, et le second est Standpoints. Nous allons nous concentrer sur Standpoints, mais avant cela, parlons un peu de Stand Firm. Dans Stand Firm, vous décrivez notre époque actuelle comme une «modernité liquide». Que veux-tu dire par là? Qu'est-ce que ça veut dire?

Svend Brinkmann: Oui, c’est une phrase que j’ai empruntée à un sociologue, décédé il y a peu d’années. C'était un auteur fantastique. Il a vécu jusqu'à 90 ans. Il était dans la Seconde Guerre mondiale, et il était juif, il a donc fui au Royaume-Uni et y a travaillé comme sociologue. Il a développé ce récit de notre époque sur la base de l'idée que les choses sont devenues fluides. Ils sont devenus liquides, et il l'appelait «modernité liquide» afin de la distinguer d'une modernité plus solide avec une société industrielle, avec des normes sociales stables, les gens savaient quoi faire. Ils étaient peut-être aussi assez souvent pris dans une certaine position sociale à laquelle il était différent d'échapper, etc., mais ensuite dans la seconde moitié du XXe siècle après la guerre, et surtout après les contre-cultures des années 60 et Les années 70, la révolte des jeunes, ils ont développé une société consumériste, une modernité liquide. Même Karl Marx a prédit cela au 19ème siècle quand il a dit qu'avec l'avancée du capitalisme, «tout ce qui est solide fond dans l'air». C’est la célèbre phrase. «Tout ce qui est solide se fond dans l'air.»

Bauman a vu cela, que tout s'était fondu dans l'air et que rien n'était stable. Rien n'était permanent. Tout dépendait soudainement de l'individu, et l'individu devait s'engager dans une auto-optimisation constante, une auto-amélioration, un travail d'auto-développement et des organisations d'apprentissage, être prêt pour l'apprentissage tout au long de la vie, et ainsi de suite, tout cela, Je devrais ajouter, ce sont des processus qui ont un côté positif, mais quand ces choses sont constamment exigées de l'individu, ce n'est pas vraiment positif. C'est en fait très difficile à vivre, et cela crée du stress, de l'anxiété et de la dépression chez les individus, et il est très difficile de naviguer, en tant qu'être éthique, de naviguer moralement lorsque tout ce qui est solide est soudainement fondu dans l'air.

Brett McKay: Je pense que nous avons tous ressenti cela, ce stress et ensuite l'anxiété de «je dois perdre du poids», «je dois faire ça pour obtenir mon travail» et, «je dois être plus positif parce qu'un livre d'auto-assistance dit que si je suis positif, cela m'aidera à faire avancer ma carrière. Je pense que nous avons tous ressenti cela.

Svend Brinkmann: Ouais. Je révise des livres d’auto-assistance pour un journal danois depuis un certain temps. J'ai donc commencé à examiner la modernité liquide dans la littérature d'auto-assistance, comment cela s'articule dans la culture populaire, dans les livres d'auto-assistance, etc. Bien sûr, il existe de bons livres d'auto-assistance; comme pour tout genre, il y a de bons livres et de mauvais livres, mais je pense que dans son ensemble, le genre est un symptôme de la modernité liquide. Nous avons tendance à penser, et ces livres ont tendance à nous dire, que nous pouvons résoudre nos problèmes, que nous pouvons réaliser tout ce qui vaut la peine de faire en suivant sept ou dix étapes simples. En fait, Stand Firm, mon propre livre a été écrit comme une parodie d'un livre d'auto-assistance. Je vois le livre moi-même comme une critique culturelle, mais j'articule cette critique à travers le genre du livre d'auto-assistance. Ce que je trouve particulièrement problématique à propos de cette supposée «solution» que nous trouvons dans les livres d'auto-assistance et donc aux problèmes de la modernité liquide, c'est que nous ne pourrons jamais réussir. Il y a ce piège intégré dans tout le système qui, quels que soient nos performances, nos performances, notre engagement dans l'auto-optimisation, est toujours temporaire. La semaine prochaine ou le mois prochain ou l'année prochaine, nous devons faire autre chose. Nous devons être un peu meilleurs. Nous devons courir un peu plus vite. Nous devons à nouveau perdre du poids ou devenir plus heureux, plus en forme, plus productifs. Je cite une chanson de Radiohead, je crois.

Lorsque nous découvrons cela, cela crée vraiment une sorte de désespoir profond qui, je pense, est derrière toutes ces épidémies de stress, de dépression et d'anxiété que nous voyons partout dans le monde occidental. Même dans un pays riche comme le mien, au Danemark, on trouve des épidémies de ces problèmes mentaux. Bien sûr, c'est un problème très complexe, mais je pense qu'il est en grande partie lié à ce que Bauman appelait à l'origine la «modernité liquide».

Brett McKay: Je pense aussi que le problème de l'auto-assistance aussi, et vous l'expliquez dans le livre, c'est que je pense que ce que les gens veulent fondamentalement, ils veulent un sens de la signification et du sens. L'auto-assistance dit: «Eh bien, si vous faites ces choses, vous trouverez une signification et une rencontre», mais tout est tourné vers l'intérieur. Vous devez trouver ce sens en vous-même, mais vous faites le cas, comme cela est impossible à faire. Vous trouverez peut-être quelque chose, mais ce sera éphémère, puis vous devrez le chercher à nouveau en vous-même.

Svend Brinkmann: Ouais. Je pense que nous cherchons tous, ou du moins beaucoup d'entre nous, quelque chose de plus stable dans ces conditions de modernité liquide, mais je pense qu'il est erroné de chercher le terrain stable de nos vies en nous-mêmes, car nous sommes constamment exposés à toutes sortes de tendances, de modes et de publicités, etc. Ces choses changent constamment et nous voulons de nouvelles choses. Nous ne sommes jamais vraiment satisfaits de ce que nous avons. C'est en quelque sorte le moteur de la société de consommation. Lorsque l'entraide nous dit de regarder à l'intérieur, de ressentir en nous ce qui est bien et ce qui est mal, cela nous dit de regarder dans un endroit qui n'est vraiment pas aussi stable. Je pense que cela ne fait qu'ajouter à la tragédie, et je pense que nous devons comprendre que nous devons, en quelque sorte, nous éloigner de nous-mêmes. Nous devrions regarder la société dans laquelle nous sommes, la culture dans laquelle nous sommes, les traditions dont nous faisons partie, les relations dans lesquelles nous nous engageons, les personnes envers lesquelles nous avons des obligations, etc. Toutes ces choses qui sont, en un sens, en dehors de nous-mêmes, je pense que c'est là que nous pouvons trouver des valeurs et des exigences plus stables qui peuvent effectivement servir de coordonnées dans nos vies, comme un antidote, si vous voulez, à la liquidité constante de notre temps.

Brett McKay: Eh bien, cette idée, ce mantra que vous entendez de nos jours: «Regardez à l'intérieur», «Trouvez vos valeurs à l'intérieur de vous-même.» Je pense que vous avez cité un psychologue ou un philosophe dans lequel il a dit: «Et si vous introspectez et que vous ne trouvez rien là-bas?»

Svend Brinkmann: Ouais.

Brett McKay: 'Et vous n'y avez rien trouvé sur lequel baser votre vie?'

Svend Brinkmann: Ouais. Il y a un psychologue américain très intelligent appelé Philip Cushman, et il a un article célèbre du début des années 90, lorsque ces problèmes ont vraiment commencé à émerger. Son morceau s'appelle Why the Self is Empty. C’est une sorte de critique de cette tendance du monde occidental à rechercher la valeur, le sens et le but en nous-mêmes. Il dit: «Quand nous regardons constamment en nous-mêmes, nous découvrons finalement que le moi est vide. Il n'y a pas grand-chose là-dedans, et s'il y en a, eh bien, alors ça change constamment, «et puis on devient désespéré et on commence à combler ce vide, en allant constamment voir le thérapeute, en allant constamment voir le coach de vie, acheter constamment de nouvelles choses qui devraient combler ce vide. D'une certaine manière, la seule solution est de comprendre que, eh bien, peut-être que nous ne devrions pas regarder à l'intérieur de nous-mêmes tout le temps.

Je veux dire, bien sûr, ce n’est pas quelque chose qui devrait être interdit; c’est quelque chose que nous pouvons faire de temps en temps, mais je pense que comme quelque chose qui devrait jeter les bases de notre existence, je pense que c’est insuffisant, et nous serions plus sages de regarder toutes les choses dont nous faisons partie. Ce n’est peut-être pas si important de pouvoir répondre à la question «Qui suis-je?», «Qu'y a-t-il en moi?» Peut-être est-il plus important de pouvoir répondre à la question «De quoi suis-je membre?», «Que suis-je obligé de faire? Quels sont mes engagements en tant qu'être humain au sein de ces relations dont je fais partie? »

Brett McKay: Donc, votre deuxième livre, Points de vue, parlait de certains de ces engagements extérieurs, ou des points de vue sur lesquels nous pouvons rester fermes. Nous en parlerons un peu ici, mais une autre chose intéressante que vous faites dans les points de vue que vous décrivez la vie moderne non seulement comme une «modernité liquide», mais aussi, elle est devenue «complètement instrumentale». Que veux-tu dire par là?

Svend Brinkmann: Ouais. Je veux dire que le terme «instrumentalisme» est en quelque sorte lié à ce dont nous venons de parler de modernité liquide, et cela signifie simplement qu’une grande partie de ce que nous faisons cela, peut-être, avait une valeur intrinsèque, ce qui signifie qu’elle était quelque chose que nous devrions faire et que nous aimerions faire pour lui-même, mais qui est maintenant devenu un outil ou un instrument. C’est ce que recouvre le terme «instrumentalisation». Nous ne faisons donc plus X parce que X est intrinsèquement précieux. Nous faisons X pour atteindre Y, puis nous faisons Y pour atteindre Z, et ainsi de suite. Tout est devenu, bien sûr j'exagère un peu, mais on sera plus concret plus tard, tout est presque devenu un tremplin vers autre chose. Nous n’expérimentons jamais vraiment de sens intrinsèque, ou si nous le faisons, nous nous demandons constamment si cela va, si nous perdons notre temps, car ne devrions-nous pas faire quelque chose d’utile? Quelque chose qui nous mènera à l'étape suivante ou à l'étape suivante ou quoi que ce soit dans nos plans de développement?

Voilà donc le problème de l’instrumentalisme: il exerce un sens de nos vies parce que le sens est connecté à ce qui est intrinsèquement significatif et intrinsèquement précieux, et puis bien sûr, la grande question est: «Qu'est-ce qui est intrinsèquement significatif et précieux?» Le livre traite en fait de cette question.

Brett McKay: Bien avant d’arriver à cette question, quels sont quelques exemples insidieux d’instrumentalité dans la vie moderne où les gens ne réalisent pas qu’ils jouent un rôle, mais ils le sont?

Svend Brinkmann: Yeah Yeah. J'essaie de donner beaucoup d'exemples dans différents domaines de la vie, et malheureusement, ils sont très faciles à imaginer. Par exemple, pour commencer par ma propre vie locale dans les institutions dont je fais partie, nous avons des universités publiques au Danemark, et j'en fais partie. Nous avions des universités indépendantes qui considéraient le savoir comme une fin en soi. Je veux dire, nous devons développer des connaissances pour être plus sages, pour en savoir plus sur le monde dans lequel nous vivons. Maintenant, les universités sont de plus en plus contrôlées par des objectifs politiques qui disent: «Eh bien, nous devrions développer des connaissances qui nous aideront augmenter notre produit national brut, cela nous aidera à devenir plus efficaces, à être en mesure de battre les Chinois dans la compétition mondiale pour les parts de marché », etc. Cela laisse sans chance tant de formes de connaissances, la connaissance du grec ancien, la connaissance de la culture française, la philosophie, peu importe, car ce n’est pas vraiment quelque chose qui peut booster le produit national brut du pays. La connaissance n'est plus une fin en soi, mais plus sérieusement, ou du moins dans un sens éthique, plus problématique est que lorsque nous commençons à aborder les relations humaines de manière instrumentale, lorsque nous commençons à penser à l'amitié comme quelque chose qui est un outil pour l'individu. succès, je veux dire que nous les appelons des amis, les connexions que nous avons sur Facebook. Au lieu d'un cercle d'amis, nous avons maintenant une connexion LinkedIn et ainsi de suite.

Quelles sont ces relations? Eh bien, ce sont essentiellement des relations vides que je peux mobiliser; par exemple, sur LinkedIn, si je veux avancer dans ma carrière, et ce n'est pas une véritable amitié. Si vous avez un ami, vous serez là pour l'autre, indépendamment de ce que vous pouvez en retirer ou en sortir. Un ami n'est pas une personne instrumentale dans votre vie; un ami est quelqu'un que vous aiderez, quels que soient les gains ultérieurs que vous pourriez en tirer. Les relations amoureuses, je veux dire, les relations amoureuses sont également de plus en plus instrumentalisées. Nous naviguons dans notre vie amoureuse selon la question: «Alors, qui est fait pour moi? Qui me réalisera et me réalisera le plus possible? Comment puis-je vraiment m'engager envers une autre personne si j'ai toujours cette question en tête: 'Pourrait-il y avoir quelqu'un d'autre qui soit un meilleur outil dans le projet de me rendre heureux?' Ce ne sont là que quelques exemples de l’instrumentalisme, qui est, je pense, si répandu dans notre culture qu’il est, d’une certaine manière, en fait assez difficile d’en parler, car c’est désormais fondamental. C’est plus ou moins notre vision de base de la vie et des autres.

Brett McKay: Quand j'ai lu cette idée sur l'instrumental, j'ai commencé à penser à d'autres façons de la voir apparaître, en particulier dans le genre d'auto-assistance, parce que j'en suis moi-même coupable, comme lorsque j'ai écrit des articles sur notre site Web , comme: 'Vous devez faire cette chose à cause de cela.' L'un était la gratitude. C’est «vous devriez être reconnaissant juste d’être reconnaissant, c’est la bonne chose à faire.» Et bien non. «Cela vous fait vous sentir mieux, améliore votre santé, réduit le stress.» L'autre était comme jouer, comme: «Les enfants devraient jouer parce que cela les aide à augmenter leurs scores en mathématiques.» Eh bien, nous avions l'habitude de dire: «Les enfants devraient jouer parce que tu devrais jouer. C'est marrant. Vous le faites simplement parce que c’est amusant.

Svend Brinkmann: C'est une valeur humaine fondamentale à jouer, et maintenant dans les écoles, ils ont un programme de jeu qui, exactement comme vous le dites, par opposition à améliorer les résultats en mathématiques de l'élève, ses compétences linguistiques, etc. Même ces phénomènes humains très particuliers que nous ne voyons pas dans d’autres créatures vivantes, du moins dont nous sommes conscients; par exemple, le pardon. Il y a un chapitre sur le pardon dans le livre, et je trouve que c'est un sujet très fascinant, mais quand vous regardez comment le pardon est traité dans la littérature d'auto-assistance, et même par des psychologues sérieux, il est presque toujours instrumentalisé. Je veux dire par là que les gens sont encouragés à pardonner aux autres parce que cela les fera se sentir mieux. Cela les rendra libres, et ils pourront vivre leur vie d'une manière différente et plus productive, et ainsi de suite. Bien sûr, il n’y a rien de mal à cela; c’est très bien, mais ce n’est pas vraiment le pardon, alors. Je veux dire, si nous pardonnons à l’autre pour en profiter nous-mêmes, alors ce n’est pas vraiment le pardon. Ensuite, c’est comme un échange sur un marché. «Je vous pardonne pour y parvenir moi-même», mais vraiment si vous y pensez, le pardon, s’il existe même, et c’est une question ouverte, mais s’il existe en tant que phénomène humain, alors c’est un cadeau. C’est quelque chose que vous donnez sans condition.

C'est caractéristique de tous ces phénomènes que j'appelle «points de vue», tous ces phénomènes qui ont des valeurs intrinsèques. Ils sont inconditionnels. Si nous les mettons dans un calcul et demandons: «Alors, qu'est-ce que je peux pardonner? Qu'y a-t-il pour moi d'aimer? Qu'y a-t-il pour moi de vivre d'une manière qui protège la dignité intrinsèque de l'autre personne? », Et ainsi de suite, alors nous réduisons vraiment ces valeurs humaines à des instruments pour nos propres fins. Je ne veux pas être trop dramatique, mais d’une certaine manière, c’est une forme de violence éthique, je crois.

Brett McKay: Vous faites également valoir que cette instrumentalité peut conduire au nihilisme.

Svend Brinkmann: Ouais. Il y a un philosophe très intéressant, Simon Critchley. Il est à la New School of Social Research de New York, originaire du Royaume-Uni, mais il écrit sur ces choses. J'ai trouvé dans son travail cette distinction entre deux sortes de nihilisme. Eh bien, le nihilisme est la théorie, si vous voulez, ou la croyance que rien n'a finalement de valeur. S'il y a de la valeur dans le monde, c'est quelque chose que nous projetons subjectivement sur le monde. Le monde lui-même n'est que de la matière en mouvement, ou comme Woody Allen en parlerait, les philosophes existentiels en parleraient. Le monde est absurde, il n’ya aucune valeur dans le monde, tout cela n’a pas de sens, non? Nous vivons en quelque sorte comme ça, puis la tradition philosophique du nihilisme et de l'existentialisme dira que nous devons créer de la valeur, et nous le faisons subjectivement exactement en nous regardant en nous-mêmes et en projetant cette valeur sur le monde. Puis Simon Critchley fait cette distinction entre deux types de nihilisme: l'un est actif, et il dit: «Eh bien, les valeurs ont été détruites par la société moderne, le capitalisme, la modernité», peu importe, et ensuite nous devons activement créer de la valeur ensemble. Dans le cas le plus extrême, cela se fait par le biais de révolutions, comme dans le communisme, ou de terrorisme comme dans la terreur islamique, etc., mais ils essaient de créer un certain ordre dans le monde qui a un sens.

Bien sûr, pour la plupart d’entre nous, ce n’est heureusement pas une option. Nous ne sommes ni des terroristes islamiques ni des communistes ou quoi que ce soit du genre. Donc pour nous, l'option est ce que Critchley appelle le «nihilisme passif», et il s'agit de créer du sens exactement à travers ce dont vous avez parlé auparavant, ce mouvement tourné vers l'intérieur. «Je crée du sens en découvrant ce qui est important pour moi, ce qui me convient. Si cela me convient, alors c'est bien, et alors je suis autorisé et je devrais être encouragé à projeter cela sur le monde en tant que tel. Je découvre ce qui est bon pour moi grâce à la pleine conscience, au coaching de vie, à la méditation ou à la psychothérapie, ou à tout autre type de techniques de découverte de soi, d'amélioration de soi et de bonheur dont nous disposons dans le monde moderne. Le fait est que cela, à première vue, ressemble à quelque chose de libérateur. On dirait que c'est émancipateur parce que cela donne à l'individu tellement de pouvoir de créer un sens et un but, mais Critchley dirait, et je serais d'accord avec lui, et une foule de philosophes et aussi de psychologues découvrent en quelque sorte que ce n'est pas vraiment émancipateur , ce n'est pas libérateur. C’est en fait le contraire, car cela nous rend uniquement responsables de tout dans nos vies, ce qui est insupportable. C’est une forme de désespoir, comme dirait mon compatriote, et nous devenons de petits dieux dans nos propres vies. Ce n'est pas vraiment une bonne façon de vivre pour les êtres humains.

Encore une fois, nous revenons à la recherche nécessaire d’alternatives. Si nous ne sommes pas les seuls créateurs de sens, de but et de valeur, si nous ne pouvons pas le découvrir passivement en nous-mêmes et le créer, alors comment pouvons-nous le trouver? Où pouvons-nous le chercher? Encore une fois, la réponse doit être que nous devons la rechercher dans nos relations avec quelque chose qui nous dépasse: les autres, la nature, la culture, l’histoire, la tradition, toutes les institutions importantes de nos démocraties et ainsi de suite.

Brett McKay: Parlons donc de certains de ces points de vue. Vous commencez par Aristote, et je pense que vous commencez par lui parce qu'il pose en quelque sorte les bases du reste. Il était comme le père de l'anti-insturmentalité.

Svend Brinkmann: Oui exactement.

Brett McKay: Quelle était son idée que vous lui avez donnée sur la façon de rester ferme sur quelque chose de ferme?

Svend Brinkmann: Eh bien, pour le dire d'une manière assez simple, Aristote était un penseur et un scientifique fantastique. Dans toutes les différentes disciplines: nous avons la biologie et la physique, la chimie, la psychologie, etc. Aristote a inauguré, en quelque sorte, toutes ces différentes disciplines scientifiques. Je dirais que sa plus grande découverte, et d’une certaine manière, c’est une découverte qui se trouve là-haut avec la découverte par Darwin des processus évolutionnaires et la théorie de la relativité d’Einstein, même si cela semble beaucoup plus trivial. Aristote a découvert qu'il y a certaines choses, certaines valeurs dans le monde humain qui ont une valeur intrinsèque. Il a découvert qu'il y a certaines choses que nous devons faire juste pour les faire. Si nous les instrumentalisons, nous nous tirons vraiment une balle dans les pieds, comme on dit. Permettez-moi de vous donner un exemple: si nous marchons près d’une rivière et que nous voyons un petit enfant qui est sur le point de se noyer dans la rivière, et que nous nous tenons là à considérer: «Dois-je vraiment essayer de sauver cet enfant? L'eau a l'air si froide. Cela semble très désagréable pour l’enfant, mais ce serait aussi désagréable pour moi d’intervenir. Je ne sais pas si je peux le faire. Suis-je assez courageux? Que vais-je gagner à le faire? Cela me rendra-t-il plus heureux?

Il y a des recherches sérieuses en psychologie de la santé qui démontrent prétendument que si vous faites de tels actes moraux, vous vivez plus longtemps. Cela abaisse votre tension artérielle. Si toutes ces choses deviennent la raison pour laquelle nous devrions essayer de sauver l'enfant qui se noie, alors nous instrumentalisons l'action. Aristote, désolé pour la longue digression. Je reviens maintenant à votre question. Aristote a découvert qu’il n’y avait qu’une seule réponse légitime à la question «Pourquoi devrais-je essayer de sauver l’enfant qui se noie?», Et la réponse est: «Si vous ne le faites pas, l’enfant se noiera.» C’est la réponse. Par cela, il voulait dire que l'action, d'une certaine manière, se légitime. Si nous trouvons une raison de le faire ailleurs en dehors de l'action, alors nous l'instrumentalisons et nous ne devrions pas le faire.

C’est le début avec Aristote. Il disait que dans toutes les activités humaines, il y a tellement de choses que nous faisons pour accomplir autre chose. Nous n'allons pas chez le médecin parce que c’est amusant d’aller chez le médecin. Nous allons chez le médecin parce que nous voulons être en bonne santé, mais la santé est une valeur humaine fondamentale. Nous ne pouvons pas vraiment demander: «Mais pourquoi être en bonne santé?» Non, car la santé est intrinsèquement bonne. Son projet est donc devenu de développer un compte rendu de tous les phénomènes qui existent dans une vie humaine qui ont une valeur intrinsèque. Il a très bien réussi à faire cela; il a identifié beaucoup de choses. Nous avons déjà parlé de certains d'entre eux: l'amitié, par exemple. J'ajouterais la démocratie ou la confiance, ou bien sûr pour Aristote aussi, l'action éthique, et ainsi de suite, mais ce projet a malheureusement été, bien «oublié», est trop fort car bien sûr, nous avons eu des philosophes travaillant dans cette ligne de pensé tout le temps, mais je pense que dans la modernité liquide avec la montée de l'instrumentalisme, il est vraiment devenu difficile de poser cette question fondamentale: «Qu'est-ce qui a juste de la valeur en soi? Nous avons tendance à penser que rien n'a de valeur en soi; «C’est juste parce que je choisis que c’est précieux», mais c’est du nihilisme, et cela ne va pas nous aider.

Brett McKay: Oui, Aristote a eu une énorme influence, non seulement sur le monde de la philosophie mais aussi sur la théologie. Il a eu une grande influence sur Thomas d'Aquin, où Thomas d'Aquin a essentiellement pris l'idée d'Aristote du «bien», comme vous faites quelque chose parce que c'est bon en soi, et a dit: «Eh bien, vous faites quelque chose parce que Dieu dit de le faire, parce que Dieu est bien et tu vas le suivre. Vous voyez donc que cela se joue également dans le monde de la religion.

Svend Brinkmann: Ouais, Aquinas est un personnage assez intéressant. Il a essayé de synthétiser l'héritage grec, en particulier d'Aristote, qu'il appelait simplement «le philosophe». Je veux dire qu'Aristote n'était que «le philosophe». Même s'il connaissait Platon et de nombreux autres philosophes, Aristote était le gars, mais synthétiser Aristote et le christianisme était le grand projet d'Aquin. Je veux dire, je sais que je suis psychologue, mais j'ai aussi une formation en philosophie et je suis la philosophie, la philosophie académique, et si vous regardez tous les philosophes travaillant dans le monde, je veux dire que si peu d'entre eux sont maintenant intéressés dans les questions dont nous parlons maintenant et les questions qui intéressaient Aristote et Thomas d'Aquin. La plupart d'entre eux travaillent sur de petites technicités de la logique modale, ou quelque chose sur la bioéthique et ainsi de suite. Toutes ces choses sont importantes aussi, mais je veux dire que la plupart d’entre nous s’intéressent à ces questions de philosophie parce que nous voulons savoir comment vivre nos vies. Je pense que les philosophes devraient vraiment revenir à ces questions anciennes, car c'est vraiment la raison pour laquelle nous avons de la philosophie, afin de nous aider à répondre à ces questions.

Brett McKay: Alors Aristote, 'tu fais du bien parce que c'est bien.' Le deuxième philosophe et une idée que vous lui avez prise était Kant et c'est l'idée de dignité. Alors qu'est-ce que la dignité, et par quoi la vision instrumentale remplace-t-elle la dignité dans le monde moderne?

Svend Brinkmann: Ouais. Pour moi, il est important qu'Emmanuel Kant, le grand philosophe des Lumières, suive le chapitre sur Aristote. Aristote et d’autres philosophes grecs ont été très clairs sur le fait que, parce que les humains ont un type unique de rationalité, nous sommes en mesure de comprendre que certaines choses ont une valeur intrinsèque. Nous devons faire le bien pour faire le bien et non pour accomplir autre chose. Nous pouvons réaliser autre chose, mais ce n’est pas la raison pour laquelle nous devrions le faire. Mais les Grecs ne savaient pas que les êtres humains ont une valeur intrinsèque, et le terme que nous utilisons traditionnellement pour parler de cela est «dignité», «dignité humaine». Je veux dire, Aristote avait des esclaves. Les femmes n'étaient pas considérées comme des êtres rationnels sur lesquels on pouvait vraiment compter en grec. Dans l'histoire des idées, c'est une révolution dans notre vision des êtres humains, et probablement Jésus a été le premier à en parler et cela est entré dans la philosophie de différentes manières, mais c'est très clair dans les Lumières avec Emmanuel Kant quand il dit que les êtres humains avoir de la dignité, ce qui signifie que nous ne pouvons pas échanger des humains sur un marché. Nous ne pouvons pas considérer les êtres humains comme des créatures avec un prix que nous pouvons acheter et vendre. C'est tout simplement faux.

Eh bien, ce n’est pas totalement faux; Je veux dire, pour Kant, et je serais d'accord avec lui, il est inévitable que nous ayons une relation instrumentale avec d'autres personnes. C'est bon. Le problème est que nous n'ayons que des relations instrumentales avec d'autres personnes. Comme vous le diriez, nous ne devons jamais traiter les autres uniquement comme des moyens, mais aussi toujours comme une fin en soi. Donc si je vais acheter du lait dans la boutique, d'une certaine manière, la personne dans la boutique est un instrument que j'utilise pour acheter mon lait, et inversement, je suis un instrument pour le commerçant parce que je lui donne de l'argent. Nous avons donc cette relation de marché les uns avec les autres. C’est parfaitement bien. Nous nous engageons de manière instrumentale les uns avec les autres, mais disons que le commerçant a une crise cardiaque pendant que j'achète mon lait, donc je ne peux pas obtenir mon lait. Ensuite, c’est très dérangeant parce que je voulais mon lait. Si je commence à crier dans le magasin et à dire: «Eh bien, donnez-moi un nouveau commerçant parce que celui-ci est tombé en panne. J'en ai besoin d'un nouveau pour pouvoir avoir mon lait », alors je suis probablement coupable de folie.

Ensuite, le problème est, également selon Do Bauman, avec qui j'ai commencé à parler de modernité liquide, que nous avons ces relations instrumentales avec d'autres personnes de notre temps, ce qui fait de l'autre juste un outil pour mes désirs et mes préférences. L'autre devient quelqu'un dont je devrais me servir pour réaliser tout ce que j'ai envie d'acheter mon lait, de réussir, ou le bonheur dans la vie, de faire carrière de quoi que ce soit. Encore une fois, il est normal d’avoir une relation instrumentale avec les autres tant qu’elle est fondée sur une compréhension beaucoup plus fondamentale de l’autre en tant que fin en soi, comme nous le sommes tous. Nous avons des droits de l'homme, nous avons des droits civils. Nous avons cette compréhension fondamentale dans nos institutions. Nous aurions dû, au moins. Peut-être que nous le perdons progressivement, malheureusement, mais nous devrions avoir cette compréhension fondamentale que tout le monde a une valeur égale simplement en vertu d’être humain. Indépendamment de ce que nous produisons, de ce que nous réalisons, de notre beauté, de notre richesse, de notre succès, peu importe, nous avons une valeur égale. C'est une idée radicale quand on y réfléchit. Les Grecs n'avaient pas cette idée; ils pensaient que les gens avaient de la valeur par rapport à leur efficacité, n'est-ce pas?

Alors Jésus, et je ne parle pas de religion ici, je ne parle pas de métaphysique ou de démenti à un dieu ou quelque chose comme ça. Je parle simplement de l’histoire des idées lorsque Jésus de Nazareth est venu et a dit: «Peu importe que vous soyez un mendiant, une prostituée ou un roi. Je vais manger avec vous, car vous êtes un être humain et vous avez tous une valeur égale. ' C'est une manière d'aborder la dignité humaine qui recoupe en quelque sorte toutes les différences qui existent certainement entre les gens, et Kant en a fait le principe fondamental de son éthique. Je pense que c'est le joyau de ce que nous considérons comme la philosophie occidentale. Il pourrait exister dans d'autres systèmes philosophiques aussi; Je ne sais pas grand-chose à ce sujet, mais à mon avis, c'est certainement le joyau de la pensée qui court, du moins de la naissance de Jésus à la Renaissance et aux Lumières et jusqu'à nos jours, et nous devrions le faire tout ce que nous pouvons pour protéger ce bijou.

Brett McKay: Quelque chose que vous abordez dans le livre, et que j’ai remarqué aussi après avoir lu ce chapitre, c’est non seulement que nous traitons parfois les autres simplement comme un moyen et que nous instrumentalisons les autres, mais nous le faisons également à nous-mêmes. Il n’ya pas de sentiment de dignité personnelle. Vous voyez cela là où des gens, je ne sais pas, font des choses sur les réseaux sociaux pour attirer une attention indigne. Vous le regardez et vous vous dites: «Oh, mec. Pourquoi fais-tu ça? Ne faites pas cela », mais ils le font parce que cela leur apportera de la valeur, cela leur attirera l'attention, ce qui, espérons-le, sera célèbre, tout ce qu'ils pensent vouloir.

Svend Brinkmann: Oui exactement. Vous dites que cela va les attirer l'attention, et je pense que c'est très précis parce que l'attention est devenue la façon dont nous pensons vraiment à la valeur aujourd'hui. Si vous pouvez attirer l'attention, quelle que soit la raison pour laquelle vous attirez l'attention, alors vous avez fait quelque chose de valeur, ce qui, quand vous y pensez, est une idée plutôt insensée parce que vous pouvez attirer l'attention en faisant toutes sortes de choses stupides ou de mauvaises choses en tuant les autres, ou peu importe. Nous avons donc cette économie d'attention qui est vraiment, je dirais dangereuse, et qui fait partie de tout ce système. Je pense que vous avez tout à fait raison: je n’ai pas beaucoup réfléchi à cet aspect, et je n’ai pas écrit à ce sujet, mais ce principe de dignité devrait certainement s’appliquer à nous-mêmes. Je me suis en fait intéressé à l'émotion de la honte. La honte n'est pas une émotion très populaire; c’est certainement douloureux. C’est l’une des émotions clés qui régissent la vie sociale et j’ai déjà parlé de religion. Cela figure déjà dans la Genèse quand Adam et Eve commencent à ressentir de la honte au moment où ils atteignent la conscience de soi parce qu'ils ont mangé de l'Arbre de la Connaissance, du fruit défendu, donc c'est intimement lié à la compréhension de soi, à la honte et au danger que nous ont maintenant, bien un des dangers; il y en a beaucoup, mais un lié à ce point est le danger de l'impudeur.

Si nous ne sommes pas capables de ressentir de la honte, mais que nous ferons tout pour attirer l'attention, alors nous n'avons plus de dignité et finalement, nous ne pouvons plus être un être moral car la capacité à ressentir de la honte lorsque vous faites quelque chose de honteux est fondamentale à la morale. Ce n’est pas un hasard si l’incapacité à ressentir de la culpabilité et de la honte est un critère clé du trouble de la personnalité antisociale ou de la sociopathie ou de la psychopathie. Si les psychopathes existent, je ne suis pas un expert dans ce domaine, mais s’ils existent, le principal défaut est probablement ce manque de honte.

Encore une fois, pour revenir au monde de l'entraide et à l'idée de développement personnel, une grande partie de ce qui se passe là-bas consiste à apprendre à éviter la honte, à ne pas ressentir de honte, et je pense que c'est très faux. Bien sûr, le fait n'est pas que nous devrions nous promener et avoir honte tout le temps. Certainement pas, mais nous devrions avoir la capacité de ressentir la honte et la culpabilité, ainsi que toutes les autres émotions morales, sans lesquelles nous ne pourrions pas être des créatures morales.

Brett McKay: Très bien, la dignité est donc un point de vue. La prochaine dont vous parlez qui m’a frappé est une idée que vous avez prise à Nietzsche, ce qui est intéressant parce que Nietzsche, je pense à tort, serait le père du nihilisme et cetera, mais il ne l’était pas. Il avait en fait des idées vraiment intéressantes sur ce qu'il fallait faire dans ce monde moderne liquide qui est le nôtre, et l'un de ses points de vue était l'idée de promesses. Que pouvons-nous apprendre des promesses de Nietzsche?

Svend Brinkmann: Ouais. Je dois dire que je n'ai pas la prétention de fournir une interprétation complète, enfin ni Aristote ni Kant, et certainement pas Nietzsche. J'admire beaucoup à Nietzsche. Je suis également en désaccord dans ses œuvres. Je pense qu’il est souvent mal compris, comme vous l’avez dit. Les gens le lisent comme un nihiliste. En réalité, il a vu le problème du nihilisme dans la culture occidentale. Il a vu en fait la crinière des problèmes parce qu'il était un génie il y a plus de cent ans de nombreux problèmes dont nous parlons maintenant, mais je pense qu'il n'a pas vraiment trouvé une bonne solution, si vous voulez, mais il y a ce passage dans un de ses livres quand il parle de l'être humain en tant que créature ayant le droit de faire des promesses. Je m’intéresse donc au rôle des promesses dans la vie humaine et aux conditions qui doivent exister pour qu’une chose aussi merveilleuse qu’une promesse ait du sens en premier lieu. Les autres animaux ne font pas de promesses. C’est un phénomène exclusivement humain. Quelle est la condition préalable pour promettre quelque chose? Eh bien, une promesse n'a de sens que si vous avez, ce qu'un autre philosophe, un Français appelé Paul Ricœur, a appelé «l'auto-constance», n'est-ce pas?

Parce que si vous n'êtes pas la même personne demain lorsque vous allez tenir la promesse que vous étiez hier lorsque vous avez fait la promesse, alors la pratique de faire des promesses n'a pas de sens, mais cela n'a pas de sens. C’est un phénomène fondamental dans la vie humaine. C'est la base du mariage, des contrats entre les gens, l'achat et la vente de choses. Nous nous faisons des promesses. Je vous ai fait la promesse il y a quelque temps d’être disponible aujourd'hui, et disons que j’avais une idée différente: je n’avais pas vraiment envie de parler à qui que ce soit aujourd’hui; Je préfère, je ne sais pas, aller dans les bois et regarder les oiseaux, puis tu m'approcherais à juste titre et disais: «Mais bon, tu as promis d'être disponible. Vous avez promis de parler avec moi. Ce serait absurde si je répondais à cela: «Non, ce n’était pas moi. C'était Sven Brinkmann il y a deux mois, et maintenant je suis une nouvelle et meilleure version de moi-même. Je ne suis plus obligé de faire ce que le vieux Sven Brinkmann a promis. Maintenant, parce que j'ai payé tellement d'argent à mon coach de vie, celui qui m'a appris cela, je devrais faire tout ce que j'ai envie de faire et ne pas penser à ce que les autres pensent de moi. '

Je veux dire, ce serait absurde, et cela illustre l'idée de promettre de Nietzsche et l'idée de constance de soi de Ricœur, que sans cette continuité dans nos engagements en nous-mêmes, dans notre personnalité, rien dans le monde humain ne peut vraiment rester ensemble . Ensuite, je suis inquiet quand je lis les livres d’auto-assistance ou que je regarde comment nous sommes encouragés à agir dans nos vies par toutes sortes de psychologues et de thérapeutes et que dites-vous qui, «Eh bien, la vie est une question de développement constant. La vie consiste à changer tout le temps. La vie consiste à réaliser votre potentiel. Il ne s’agit pas d’être pareil. Ce n’est pas une question de constance de soi. C'est une question de développement personnel. ' En réalité, bien sûr, la vie concerne les deux aspects: la constance de soi et le développement personnel, mais si vous ne mettez l'accent que sur l'un d'entre eux, si vous ne mettez l'accent que sur le développement personnel et oubliez la constance de soi, la vie éthique n'est plus possible. . Promettre n'est plus possible. Seul un certain type d’état animalier est possible, et nous ne voudrions pas nous réduire à cela, je pense.

Brett McKay: Alors des promesses: faites une promesse, tenez une promesse, même si cela ne vous convient pas, même si cela ne fait pas avancer votre objectif en tant que vous-même. Faites simplement la promesse et tenez-la.

Svend Brinkmann: Si vous commencez à poser la question: «Alors, tenez ma promesse? Eh bien, qu’y a-t-il pour moi? » Alors vous ne pouvez plus vous considérer comme un être éthique. C’est très indigne. Si vous avez fait une promesse, eh bien, toutes choses étant égales par ailleurs, vous devriez bien sûr faire de votre mieux pour la tenir. Période. Je veux dire, c’est juste le fait fondamental de la vie humaine, et c’est effrayant que certaines personnes en discutent même.

Brett McKay: Un autre philosophe dont vous avez pris position était Hannah, et je ne sais pas comment prononcer son nom de famille. Je gâche toujours mon nom de famille. «Arendt? «Arnt? «Hanna Arnt?

Svend Brinkmann: Ouais. Je veux dire qu'elle était d'origine allemande, donc probablement «Arendt».

Brett McKay: Ouais ok. Eh bien, son point de vue était: «Même s'il n'y a pas de vérité, l'homme peut être véridique.» Que veut-elle dire par «même s'il n'y a pas de vérité?» Parce que les gens diraient: «Eh bien, elle est juste subjective. Elle fait ce nihilisme. ' Que veut-elle dire par là?

Svend Brinkmann: Ouais, je ne suis pas sûr qu’elle croit réellement qu’il n’y a pas de vérité, mais elle dit: «Eh bien, même s’il n’y a pas de vérité. Il peut y en avoir et il n'y en a peut-être pas, mais même s'il n'y en a pas, nous pouvons toujours être honnêtes. ' Nous pouvons encore vivre nos vies d'une manière qui nous engage à certaines choses, qui nous donne ce genre d'auto-constance dont je viens de parler en référence à Ricœur. C’est une façon de plaider en faveur de ces points de vue sans m’engager dans une forme très forte d’objectivisme, l’idée que ces valeurs fondamentales existent juste en dehors de l’espace et du temps, en dehors de la vie humaine, etc. Je ne pense pas qu’ils le fassent. Je pense qu'il y a une certaine vérité à trouver là-bas, mais Arendt dit: 'Eh bien, même s'il n'y a pas une telle vérité à trouver, cela ne nous laisse pas sans points de vue.' Cela ne nous laisse pas sans valeur, valeur non subjective, car nous pouvons toujours être véridiques, même si tout arrive par hasard ou par coïncidence. Eh bien, cela ne signifie pas que vous devez agir par hasard, non?

Cette pensée remonte également aux anciens stoïciens, en fait. Marc Aurèle, le merveilleux empereur philosophe connu aujourd'hui principalement à travers le film Gladiator, il a dit que même si tout se passe par hasard, alors quand même, vous n'êtes pas obligé d'agir vous-même par hasard. Je pense que c'est quelque chose à considérer.

Brett McKay: Donc, un dernier point de vue dont je voudrais parler d’un philosophe est, que j’ai trouvé intéressant parce que plus tôt, nous parlions de ce nihilisme de «la vie est absurde». C'est un peu évoqué par les existentialistes, et Camus est l'un de ces types. «Il n’ya pas de sens à la vie; vous donnez du sens », mais vous avez pu trouver un point de vue de lui. Quel était ce point de vue de Camus?

Svend Brinkmann: Oui, j'ai une relation assez ambivalente avec les philosophes existentiels. Je pense qu'il y a des étincelles de génie, évidemment, dans les œuvres de Sartre et dans les œuvres de Camus, mais surtout avec Sartre, je pense que cela glisse trop facilement dans le subjectivisme et le nihilisme. Je veux dire, l’idée que nous créons simplement de la valeur subjectivement, elle n’est pas là avant de vivre ou avant de décider que quelque chose a de la valeur. Je pense que Camus est beaucoup plus sophistiqué que cette simple forme d'existentialisme, et je pense aussi qu'il n'aimerait pas être qualifié d'existentialiste. Bien sûr, nous pouvons parler de lui en tant que penseur existentiel, et les gens, quand nous les mentionnons aujourd'hui ou les abordons aujourd'hui, ont tendance à les considérer comme des personnes qui considéraient la liberté humaine comme absolue. La vie humaine consiste à être libre sans contraintes, et Camus dit ensuite dans l'un de ses articles que «la liberté n'est pas principalement constituée de privilèges, mais de responsabilités». Si vous avez des responsabilités, pour être libre, alors vous ne créez pas vous-même et votre propre vie, et toutes les valeurs qui sont importantes à partir de rien. Non. Vous découvrez, d'une certaine manière, que quelque chose a déjà de la valeur et que vous avez déjà des responsabilités parce que vous avez déjà des relations avec d'autres personnes.

Camus dirait que ce n'est pas une menace pour la liberté; d’un autre côté, c’est une condition préalable à la liberté, et je pense qu’au départ, c’est une pensée difficile à saisir, mais je pense que c’est très profond et je pense que c’est très vrai. Si je peux revenir à Emmanuel Kant, nous avons parlé de lui dans le contexte de la dignité humaine, il a une image si merveilleuse de ce que je veux dire et de ce que Camus voulait dire dans un de ses livres. C’est une métaphore de la colombe, de l’oiseau qui vole dans l’espace, et il ressent la pression du vent sur ses ailes, et des images de Kant que la colombe pense à elle-même: «Eh bien, il est normal de voler. J'aime un peu, mais ce serait mieux si je pouvais voler dans le vide, car alors, il n'y aurait pas cet air ennuyeux qui bloque ma libre circulation dans l'espace. ' Puis Kant dit: «Eh bien, petite colombe, tu oublies une chose, à savoir que si tu étais dans le vide, tu ne pourrais pas voler. Vous tomberiez au sol parce que c'est l'air qui bloque en même temps, d'une certaine manière, votre vol libre, mais cela le rend également possible », n'est-ce pas? «Donc, dans le vide, il n'y a pas d'air; tu tombes juste au sol.

Mais ce sont ces facteurs extérieurs à vous-même qui résistent réellement à votre libre mouvement dans l’espace, ou à travers la vie, si vous voulez, qui vous permettent également d’être libre et de vous déplacer. Donc, si vous n’aviez pas de responsabilités, si vous n’aviez pas d’engagement, si vous n’étiez qu’un atome qui cherchait en vous quelque motif que ce soit: «Que dois-je faire? Je ne sais pas. Laisse-moi ressentir ça en moi », au lieu de« Laisse-moi y réfléchir », alors tu ne serais pas libre. Vous agiriez toujours par hasard. Tout pourrait être différent, et ce n’est pas la liberté. C’est juste une chance, et la liberté n’est pas la même chose qu’agir par hasard; la liberté agit de manière consciente, volontaire et responsable, et je pense que Camus l'a très bien expliqué.

Brett McKay: Très bien, donc le point de vue de Camus est comme: «La liberté est un point de vue, mais ce n’est pas la liberté de la modernité liquide où il n’ya pas de restrictions, vous faites ce que vous voulez. C’est une liberté liée aux responsabilités. »

Svend Brinkmann: Ouais. C’est ce que je dis de Berlin, le grand historien des idées, appelé «liberté positive». Il a travaillé avec deux concepts de liberté ou de liberté, un négatif et un positif. Le négatif est probablement celui que nous avons aujourd'hui, et cela signifie que nous sommes libres quand il n'y a pas de contraintes. Je veux dire que nous sommes libres quand nous sommes libres de demandes, de contraintes, de structures extérieures qui nous empiètent, peu importe. C’est pourquoi il l’a appelée «liberté négative», parce que c’est une liberté de quelque chose, mais une liberté positive est une liberté de faire quelque chose. C’est une liberté d’essayer de respecter les responsabilités et les engagements que nous avons. Je ne pense pas que l’un de ces concepts soit totalement correct et l’autre totalement faux. Je pense que notre idée de la liberté a différentes facettes. C’est une question complexe, et je pense qu’elle a à la fois des aspects positifs et négatifs, pour reprendre la terminologie de Berlin, mais je pense que nous avons oublié cette idée de liberté positive, à savoir que nous ne sommes pas nés libres, si vous voulez. Même si un bébé a certaines préférences, il a certains besoins, il a certains désirs, et même si tous ces besoins et désirs sont satisfaits tout le temps, nous ne le considérons pas comme «gratuit». C’est étrange car il ne peut pas agir. Il ne peut pas être responsable. Nous ne mettons pas le bébé en prison s'il enfreint la loi, du moins nous ne devrions pas.

Pourquoi ne faisons-nous pas cela? Eh bien, parce que le bébé n'est pas encore devenu une personne autonome capable d'être responsable de ce qu'il fait. Le bébé n'a pas d'engagements ou pas encore de responsabilités, donc nous devenons libres lorsque nous acquérons des responsabilités dans nos vies, et encore une fois, le point important est de comprendre que toutes ces exigences extérieures, contraintes et responsabilités, ne sont pas un obstacle pour l'homme. liberté. Non, ils sont conditionnés pour la liberté humaine, et je pense que c'est ce que nous devons reconnaître.

Brett McKay: Eh bien Sven, il y a tellement plus dont nous pouvons parler. Nous aurions pu parler de votre collègue Dane Kierkegaard et de son idée, mais où les gens peuvent-ils aller pour en savoir plus sur le livre et votre travail?

Svend Brinkmann: Eh bien, j'ai écrit beaucoup de livres, certains en anglais, certains ont été traduits en anglais. Il y a en fait une trilogie maintenant; nous avons parlé des deux premiers de la série, Stand Firm et Standpoints, mais il y a un troisième livre intitulé The Joy of Missing Out, qui traite davantage de la façon de créer des communautés, des institutions, voire même des sociétés dans lesquelles ces points de vue deviennent visibles, dans lequel nous pouvons les institutionnaliser et vivre en accord avec eux, donc ce n'est pas seulement un projet individuel. Je pense que c’est important. Donc, ces trois livres, à part ça, je tweete @SvendBrinkmann, mais surtout en danois. J'ai aussi un podcast, une émission de radio, mais aussi en danois, donc j'ai peur que les gens doivent apprendre le danois s'ils veulent écouter ma voix, mais s'ils le font, ils peuvent aussi lire Kierkegaard dans l'original. langue, afin qu'ils puissent suivre les traces de Jean-Paul Sartre, le grand existentialiste qui a appris le danois pour lire Kierkegaard en danois.

Brett McKay: C’est un bon objectif. En fait, j’ai eu pour objectif d’apprendre les langues, comme je veux apprendre l’allemand pour pouvoir lire Nietzsche en allemand, apprendre le grec pour lire Aristote en grec. D'accord, d'accord. Nous dirons aux gens: 'Prenez un an, apprenez le danois, puis écoutez votre podcast.'

Svend Brinkmann: Ouais, merci. Je vous en prie.

Brett McKay: Très bien, bien Sven Brinkmann, merci beaucoup pour votre temps. Cela a été un plaisir absolu.

Svend Brinkmann: Merci pour toutes vos bonnes questions. Ce fut un plaisir et un privilège de comparaître ici. Je vous remercie.

Brett McKay: Eh bien, cela conclut une autre édition du podcast AoM. Consultez notre site Web à artofmaneness.com où vous pouvez trouver nos archives de podcast ainsi que des articles que nous avons écrits au fil des ans sur la philosophie, le style, comment être un meilleur mari / meilleur père, et si vous souhaitez profiter de la publicité - des épisodes gratuits du podcast Art of Maneness, vous pouvez le faire sur Stitcher Premium. Rendez-vous sur stitcherpremium.com. Utilisez le code «virilité» à la caisse pour obtenir un mois d'essai gratuit de Stitcher Premium. Une fois inscrit, téléchargez l'application Stitcher sur Android sur iOS et commencez à profiter des épisodes sans publicité du podcast Art of Maneness. Si vous ne l’avez pas déjà fait, j’apprécierais que vous preniez une minute pour nous donner un avis sur iTunes ou Stitcher. Cela aide beaucoup, et si vous l’avez déjà fait, merci. Veuillez envisager de partager l'émission avec un ami ou un membre de votre famille qui, selon vous, peut en tirer quelque chose. Envoyez-leur un message texte avec un lien vers le podcast.

Comme toujours, merci pour votre soutien continu. Jusqu'à la prochaine fois, c'est Brett McKay, qui vous rappelle non seulement d'écouter le podcast AoM, mais aussi de mettre en action ce que vous avez entendu.