Podcast # 576: Un trésor de la philosophie américaine

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Quand vous pensez à la philosophie, vous pensez probablement à la Grèce antique ou à la France du XVIIIe siècle. Vous ne pensez probablement pas à l’Amérique. Mais ce pays a aussi donné naissance à son propre ensemble de sommités philosophiques, et mon invité aujourd'hui a eu une rencontre unique avec eux.

Quand le professeur de philosophie des temps modernes John Kaag était un étudiant diplômé à Harvard, il était découragé et se débattait personnellement et professionnellement. Mais grâce à une rencontre fortuite avec une vieille Nouvelle-Angleterre, il découvrit une bibliothèque abandonnée dans le New Hampshire pleine de livres rares de première édition des grandes œuvres de la philosophie occidentale, dont beaucoup appartenaient à des penseurs typiquement américains comme Ralph Waldo Emerson et William James. .


Kaag a commencé à cataloguer les livres et, ce faisant, a découvert l'histoire intellectuelle de la philosophie américaine et ses réponses à de grandes questions existentielles telles que «La vie vaut-elle la peine d'être vécue?»

Aujourd'hui, dans l'émission, je parle à John de son expérience avec cette bibliothèque abandonnée dans les bois du New Hampshire et avec les auteurs des livres qui y étaient contenus. Nous commençons par parler de la façon dont la philosophie américaine est souvent négligée et de ses grandes idées, qui incluent le transcendantalisme et le pragmatisme. Nous explorons ensuite la manière dont les travaux de penseurs européens et asiatiques ont influencé des philosophes américains comme Emerson et Thoreau, alors qu'ils essayaient de créer quelque chose de complètement nouveau. John et moi discutons ensuite de la manière dont le pragmatisme américain s'est développé en réponse aux problèmes philosophiques que le darwinisme a créés autour du libre arbitre et de ce que signifie vivre une vie morale.


Nous terminons notre conversation en discutant de la façon dont le pragmatique William James a répondu à la question de savoir si la vie vaut la peine d'être vécue et comment sa réponse pourrait être considérée comme reposant sur un mot essentiel: si.



Afficher les faits saillants

  • Quelle est la philosophie américaine?
  • Une introduction au transcendantalisme et au pragmatisme
  • Comment Kaag est littéralement tombé sur les archives de la philosophie américaine
  • L'importance de la liberté intellectuelle et artistique dans cette philosophie
  • Pourquoi la philosophie d'Emerson est plus tempérée que les gens ne le pensent souvent
  • Le lien des philosophes américains avec les philosophes européens et asiatiques
  • Comment Thoreau a-t-il contribué à la philosophie américaine?
  • Que disent ces Américains de la valeur de la vie?
  • Explorer le «peut-être» de la vie
  • Comment Kaag a rencontré sa femme au milieu de cette exploration de la philosophie américaine
  • Comment la vie de Kaag a-t-elle changé au cours des 10 années écoulées depuis la publication de ce livre?
  • Trouver plus de sens dans votre propre vie en luttant avec ces philosophies
  • Qu'est-ce qui vous donne du piquant?

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Philosophie américaine par John Kaag.

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Brett McKay: Brett McKay ici, et bienvenue dans une autre édition du podcast sur l'art de la virilité. Quand vous pensez à la philosophie, vous pensez probablement à la Grèce antique ou à la France du 18e siècle. Vous ne pensez probablement pas à l’Amérique. Mais ce pays a aussi donné naissance à son propre ensemble de sommités philosophiques, et mon invité aujourd'hui a eu une rencontre unique avec eux. Lorsque le professeur de philosophie des temps modernes John Kaag était étudiant diplômé à Harvard, il était découragé et se débattait personnellement et professionnellement. Mais grâce à une rencontre fortuite avec une vieille Nouvelle-Angleterre, il découvrit une bibliothèque abandonnée dans le New Hampshire pleine de livres rares de première édition des grandes œuvres de la philosophie occidentale, dont beaucoup appartenaient à des penseurs typiquement américains comme Ralph Waldo Emerson et William. James. Kaag a commencé à cataloguer les livres et, ce faisant, a découvert l'histoire intellectuelle de la philosophie américaine et ses réponses à de grandes questions existentielles comme: «La vie vaut-elle la peine d'être vécue?»

Aujourd'hui sur l'émission, je parle à John de son expérience avec cette bibliothèque abandonnée dans les bois du New Hampshire, et avec les auteurs des livres qui y étaient contenus. Nous commençons par parler de la façon dont la philosophie américaine est souvent négligée et de ses grandes idées, qui incluent le transcendantalisme et le pragmatisme. Nous explorons ensuite comment les œuvres de penseurs européens et asiatiques ont influencé des philosophes américains comme Emerson et Thoreau alors qu'ils essayaient de créer quelque chose de complètement nouveau. John et moi discutons ensuite de la manière dont le pragmatisme américain s'est développé en réponse aux problèmes philosophiques que le darwinisme a créés autour des idées du libre arbitre et de ce que signifie vivre une vie morale. Nous terminons notre conversation en discutant de la façon dont le pragmatique William James a répondu à la question de savoir si la vie vaut la peine d'être vécue et comment sa réponse pourrait être considérée comme reposant sur un mot essentiel, si.

Une fois le spectacle terminé, consultez nos notes de spectacle sur aom.is/americanphilosophy.

John Kaag, bienvenue à nouveau au spectacle.

John Kaag: Merci beaucoup de m'avoir à nouveau.

Brett McKay: Nous vous avions invité l’année dernière pour parler de votre livre Randonner avec Nietzsche, et il s’agissait en partie de mémoires, d’une exploration de la philosophie de Nietzsche et de la façon dont elle a influencé votre vie d’aujourd’hui. Aujourd'hui, nous vous avons ramené pour parler de votre livre que vous avez écrit auparavant et qui s'appelait American Philosophy. Encore une fois, il s’agit d’une partie des mémoires, mais aussi d’une partie de l’exploration de l’histoire de la philosophie américaine. C'est un crochet vraiment unique sur la façon dont vous avez exploré la philosophie américaine.

Avant d'en arriver à ce lien personnel, parlons de ce qu'est la philosophie américaine, car je pense que beaucoup de gens écoutent ça, en particulier les auditeurs américains, et ils se disent: 'L'Amérique a une philosophie?' En général, ils considèrent la philosophie comme européenne ou asiatique. Vue d'ensemble, comment décririez-vous la philosophie américaine et quels sont les grands noms impliqués?

John Kaag: Génial. Vos auditeurs ne sont pas seuls à penser: «La philosophie américaine? L’Amérique n’a pas de philosophie. » En fait, Alexis de Tocqueville, lorsqu'il est venu aux États-Unis dans les années 1830, le critique français a dit à peu près la même chose. Il a dit: 'Il n'y a pas d'endroit sur terre qui soit plus antithétique à la philosophie que l'Amérique.' Mais ce qu’il n’a pas réalisé, c’est qu’une philosophie différente se développait en Nouvelle-Angleterre à cette époque, et que la première tension de la philosophie américaine est ce que l’on appelle le transcendantalisme américain. Il a été fondé par trois personnalités centrales, Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau et Margaret Fuller.

Les principes centraux du transcendantalisme américain sont que les individus peuvent se trouver et exprimer leur liberté en dehors des contraintes sociétales, des contraintes de la tradition ou des contraintes de la culture conventionnelle. Emerson est célèbre pour avoir dit: «Faites-vous confiance. Chaque cœur est lié à ce noyau de fer. C’est la notion d’autonomie. Thoreau prend cela, et le célèbre naturaliste part à Walden et tente d'être autonome sur les rives de Walden Pond. Margaret Fuller essaie de prendre cette expression d'autonomie et de l'appliquer à la position des femmes dans les années 1850.

Le transcendantalisme est une question de liberté et de se retrouver dans la nature, tout comme les romantiques européens. Cela donne naissance, dans les années 1860 et 1870, à un mouvement appelé pragmatisme américain fondé par William James et son ami C.S. Peirce dans les années 1870. Le pragmatisme, comme le transcendantalisme américain, est très soucieux de garantir la liberté humaine et la dignité humaine dans une culture qu'ils pensaient menaçante les deux. La révolution industrielle se déroulait au cours des années 1900 en Nouvelle-Angleterre, et tant les transcendantalistes que les pragmatiques craignaient que cela ne compromette la liberté des individus et de leurs communautés. James et Peirce pensaient que la philosophie, et ceci est différent de la philosophie européenne, devrait être prête pour le monde, ou pour être jugée vérité, les vérités philosophiques devaient être jugées sur la base de leurs conséquences pratiques, de la manière dont elles affectaient les gens dans le monde.

Brett McKay: Eh bien, nous parlerons un peu plus en détail du transcendantalisme et du pragmatisme et de la façon dont ils se sont connectés avec vous à cette période de votre vie, mais parlons du lien personnel que vous aviez avec la philosophie américaine. C'est alors que vous étiez étudiant diplômé à Harvard, vous êtes tombé sur cette bibliothèque privée au milieu des bois du New Hampshire qui était quasiment abandonnée et qui contenait des milliers de livres rares et anciens. Comment cette bibliothèque s'est-elle retrouvée là-bas, à qui appartenait-elle et qu'est-ce que tous les livres avaient en commun?

John Kaag: Sûr. C’est une excellente question. En 2009, j'étais postdoc à Harvard et j'écrivais un livre sur le fondateur du pragmatisme américain, William James. Mon père venait de traverser une lutte contre le cancer et était décédé, et mon premier mariage était en ruine, et je cherchais des réponses, à la fois philosophiques et personnelles en ce moment.

En 2009, on m'a demandé d'organiser une conférence à Chocorua, New Hampshire, qui se trouvait dans le… C'est dans les montagnes blanches où James a passé l'été, tout près de son ancienne maison d'été. Je suis monté pour organiser cette conférence, ou pour aider à organiser la conférence, et je suis tombé sur un camarade du nom de Bun Nickerson. Il avait 91 ans. Il a dit: «Salut, jeune homme. Comment gagnez-vous votre vie?' Je lui ai dit que j'étais philosophe et il a dit: «Oh, j'ai connu un philosophe une fois. Son nom était William Earnest Hocking.

Maintenant, William Ernest Hocking était le dernier grand idéaliste à Harvard dans la première moitié des années 1900, première moitié du 20e siècle. Hocking était également l’un des derniers élèves de William James à Harvard. Hocking avait une maison d'été, en fait un domaine, qu'il appelait West Wind, qui se trouve à Madison, New Hampshire, à environ six miles de Chocorua. Bun Nickerson a dit: «Si tu veux, je peux t'emmener là-haut. Vous devriez voir la bibliothèque. '

Maintenant, j'ai toujours pensé que les bibliothèques étaient quelque chose comme Widener Library ou Houghton à Harvard, ou quelque chose de très grand et impersonnel. Mais dans les années 1900, les individus possédaient des bibliothèques très impressionnantes et, lorsqu'ils mouraient, ils devaient déterminer où allait leur domaine littéraire. Dans le cas de William James, il a donné un grand nombre de ses livres à William Ernest Hocking, qui les a ensuite emmenés dans l'arrière-pays du New Hampshire et les a mis dans une maison non hivernisée de 2000 pieds carrés, qu'il a appelée la bibliothèque. , à côté d'un très grand manoir, sur 400 acres vierges de nature sauvage du New Hampshire.

Quand je suis tombé dessus en 2009, il avait été en grande partie abandonné pendant 12 ans. À l'époque, les portes étaient ouvertes et Bun Nickerson a dit: «Eh bien, pourquoi n'allez-vous pas regarder autour de vous? Je suis sûr que la famille ne s'en souciera pas. » C'est ce que j'ai fait.

À l'intérieur, il s'avère que William Ernest Hocking était l'un des plus grands collectionneurs américains de premières éditions de la philosophie moderne, donc la première édition de Descartes, la première édition Kant, la première édition Hume, la première édition Thomas Hobbes. Il possédait également les bibliothèques, ou des parties partielles des bibliothèques, de William James et d'un autre idéaliste travaillant dans les années 1900, Josiah Royce. Au total, les livres étaient au nombre d'environ 10 000 et ont été, pour la plupart, intacts pendant environ 60 ou 70 ans. Je vais m'arrêter là, et peut-être pourrons-nous parler de ce qui a unifié les livres.

Brett McKay: Juste pour donner aux gens une idée, la première édition de Hobbes, qui date des années 1600.

John Kaag: Correct. Léviathan, première édition, 1651, 1649, 1651. Il s'agit de 300 livres, parfois vieux de 400 ans, et ils traînaient juste dans une bibliothèque non hivernée du New Hampshire.

Brett McKay: Eh bien, quel était ce type? Qu'est-ce que Hocking? Il était l'un des derniers… Peut-être, dites-vous, était-il l'un des derniers philosophes américains. Pourquoi collectionnait-il les premiers livres de philosophie européenne?

John Kaag: Il y a cette conception selon laquelle la philosophie, le transcendantalisme et le pragmatisme américains sont ou étaient séparés des traditions européennes contre lesquelles ils se sont rebellés. Ce n’est pas tout à fait vrai. Ce que faisait Hocking, c'était en fait d'essayer d'amasser les livres qui soutenaient ces traditions américaines et, dans certains cas, les livres auxquels les pragmatistes et les idéalistes américains ont répondu, mais il pensait qu'il y avait quelque chose de valable à enquêter sur le passé afin de comprendre notre présent. journée. C’est ce qu’il faisait avec ces très vieux livres.

Il collectionnait aussi, créant une sorte de capsule temporelle de l'histoire intellectuelle américaine depuis sa création jusqu'à ce qui était son présent en 1960, ce qui expliquerait pourquoi quand il est… L'un des livres que nous avons découverts il y avait les Two Treatises on Civil Government de John Locke , qui a fondé essentiellement la formation politique des États-Unis. Locke était un Anglais, mais sa compréhension de la philosophie politique s'est appliquée presque directement à l'expérience américaine.

Brett McKay: Comme vous l'avez dit, beaucoup de ces livres appartenaient à William James et à certains de ces autres philosophes américains, et non seulement à eux; ils avaient des notes écrites par ces types eux-mêmes dans les livres.

John Kaag: C'est vrai. La marginalia a été une expérience fascinante à vivre. Dans les marges, James écrirait dans ses livres. Lorsqu'il élabore ses célèbres conférences qui se sont transformées en Variétés de l'expérience religieuse qui ont été publiées en 1910, il lit un certain nombre de livres qui aboutissent au domaine Hocking, et beaucoup de livres du bouddhisme du début des années 1900. Vous pouvez lire ses copies, par exemple, du bouddhisme de Paul Carus et de ses critiques chrétiens, et vous pouvez voir la manière dont Jacques répond à la théologie bouddhiste ou au spiritisme bouddhiste en temps réel. Vous pouvez voir qu'il répond à certaines lignes du Dhammapada ou du Sutra du Lotus de manière particulière, ce qui est une manière fascinante de penser la recherche, je crois.

Brett McKay: Comment personne ne connaissait cette bibliothèque?

John Kaag: Eh bien, des gens avaient visité dans le passé, mais ces gens, pour la plupart… John McDermott, par exemple, a visité le domaine de Hocking dans les années 1960. John McDermott était professeur à Texas A&M. Il a visité la bibliothèque et était ami avec Hocking, et il a transmis la connaissance de la bibliothèque à quelques érudits de la tradition philosophique américaine, mais pas beaucoup. Voyez, l'idéalisme, le genre que Hocking soutenait, avec le pragmatisme américain, a perdu la faveur dans les années 1900, vers les années 1950 et 1960, lorsque la philosophie a pris ce qui pourrait être considéré comme un penchant logique ou analytique. La philosophie de cette époque s'est modelée sur les mathématiques et la science plutôt que sur ces disciplines plus humanistes telles que le transcendantalisme.

Brett McKay: Eh bien, approfondissons plus en détail la philosophie américaine. Vous avez évoqué la première tension de la philosophie américaine où les transcendantalistes américains et toute leur idée, leur grand tenent était l'autonomie et la liberté, rompant avec la tradition et marchant au rythme de votre propre batteur. En lisant votre description du transcendantalisme, j'ai eu l'impression que Thoreau, Emerson et Fuller étaient très conscients du fait qu'ils essayaient de faire quelque chose de nouveau en philosophie.

John Kaag: Oui. C'est vrai. En fait, ce à quoi vous pouvez penser, c’est que beaucoup de ces penseurs, le grand-père d’Emerson, par exemple, ou plutôt, beaucoup de ces penseurs avaient des parents et avaient leurs ancêtres qui faisaient partie de la Révolution américaine. Emerson, par exemple, a grandi dans le Old Manse, qui surplombait Old North Bridge, où s'est déroulée l'une des premières batailles de la révolution, et son grand-père faisait partie de ce combat. Si vous pensez à cet héritage, le défi était de faire quelque chose de nouveau, non seulement dans un sens politique, ce que leurs grands-pères ont fait, mais dans ce cas, dans un sens personnel et intellectuel. Les transcendantalistes partageaient que la liberté politique garantie par des moyens militaires ou politiques était une chose, mais cela ne signifiait en fait pas grand-chose si nous n’exerçions pas nos libertés personnelles et intellectuelles ainsi que nos libertés artistiques. Ce que vous entendez dans ce désir de faire quelque chose de nouveau, c'est aussi la tentative de tenir tête à votre héritage, cet héritage gratuit.

Brett McKay: Comme vous l'avez dit, malgré leur révolte contre la philosophie traditionnelle, Emerson et Thoreau ont lu largement et profondément de la philosophie, non seulement européenne mais asiatique. Y a-t-il eu des idées qui ont abouti à leur idée de transcendantalisme qu'ils ont emprunté à la philosophie grecque ou asiatique? Quelles étaient ces idées?

John Kaag: Une chose qui pourrait intéresser vos lecteurs et vos auditeurs est qu'Emerson a proposé l'autonomie, qui est cette notion de liberté individuelle, mais il a toujours voulu qu'elle soit tempérée par un concept qu'il a appelé la compensation. Compensation est un essai qu'il publie dans un recueil avec Self-Reliance. Il les envisage comme des essais sœurs. L'autonomie dit: «À toi-même, sois vrai.» La compensation dit que peu importe à quel point vous êtes libre ou peu importe à quel point vous êtes fidèle à vous-même, vous opérez toujours dans un univers cosmique et social plus large, ce qu'il appelle donner et recevoir. Ce donner et prendre est une sorte de modèle d'action karmique où chaque action a une réaction égale et opposée. C'est une position qu'il prend directement de ce qu'il appelle la superstition indienne, mais ce qui est vraiment la métaphysique hindoue, qu'il étudie dans les années 1820 et 1830.

Brett McKay: Et bien, c’est intéressant parce que, oui, je pense que beaucoup de jeunes Américains lisent Emerson et ils sont comme ça… surtout quand ils sont adolescents. Vous le lisez toujours quand vous avez 14, 15 ans et c'est comme Nietzsche. Vous vous dites: 'Oui, ça a bon goût' et tout dépend de l’individu, mais ce n’est pas la fin de l’histoire.

John Kaag: C'est vrai. En fait, ces deux choses doivent être pesées. Ils se tiennent dans ce que les philosophes appellent une relation dialectique. Ils semblent être opposés, mais ils sont vraiment censés être équilibrés, ou il y a supposé qu'il y ait un échange entre ces concepts. La liberté radicale que nous trouvons chez Emerson doit être tempérée ou atténuée par la prise de conscience que nous ne sommes en réalité pas aussi libres, ce que nous voyons chez Emerson et aussi chez Nietzsche.

Brett McKay: Cet individualisme radical peut conduire à l'anime et… James l'appelait neurasthénie, ce sentiment d'anxiété et d'angoisse existentielle. Emerson a dit: 'Eh bien, oui, vous devez être un individu, mais aussi vous voir dans une plus grande image.'

John Kaag: C'est correct.

Brett McKay: Aussi, en parlant de philosophie indienne, je connais Emerson et Thoreau, ils lisent la Bhagavad Gita, qui parle de ce concept de toi faisant partie d'un tout cosmique, comme si tu étais unique, mais tu n'es pas non plus en même temps .

John Kaag: C'est vrai. Je pense qu'ils ont également pris très au sérieux le fait que les personnes isolées vivent des vies très difficiles. En d'autres termes, Arjuna dans la Bhagavad Gita transmet fondamentalement que vivre une existence solitaire est nécessairement une existence futile et contre-productive. Je pense que c'est une idée que les transcendantalistes et les pragmatistes ont aussi. Nous ne vivons pas dans une bulle. Nous ne sommes pas tous seuls. Nous sommes forcément avec les autres tout le temps, et négocier notre liberté au milieu de l'altérité ou au milieu de la compagnie est probablement la tâche de la vie.

Brett McKay: Relier les transcendantalistes à votre livre dont nous avons parlé la dernière fois, Randonner avec Nietzsche, d'après ce que j'ai compris, Nietzsche a lu Emerson. Il était au courant d'Emerson et de son écriture, non?

John Kaag: C'est vrai. Ce que Nietzsche voit chez Emerson, c'est qu'il dit qu'Emerson est un bon ami pour ce qu'il appelle sceptique, sceptique étant le mot qui nous rend sceptiques. Emerson et Nietzsche partagent un profond scepticisme quant à la valeur de la sagesse conventionnelle et la valeur des institutions conventionnelles, comme, par exemple, le christianisme moderne. Tous deux critiquent le christianisme pour des raisons particulières. En fait, beaucoup de transcendantalistes critiquent les institutions politiques, éducatives et religieuses parce qu'ils croient que ces institutions induisent une personne en erreur et lui font très mal suivre sa conscience ou son appel à la conscience.

Brett McKay: Eh bien, c’est intéressant, Emerson donnait souvent ces critiques dans les églises. Ce serait presque comme des sermons.

John Kaag: C'est vrai. Il a essentiellement été expulsé de Harvard, ou plutôt banni de Harvard pendant 30 ans pour avoir donné ce qu'on appelle The Divinity School Address. Dans The Divinity School Address se trouve essentiellement sa critique du christianisme. Il avait fait quelque chose de similaire dans une série de conférences intitulée The American Scholar. L'American Scholar a déclaré que nous devions rompre avec les traditions intellectuelles européennes. Tout le monde à Harvard a adoré cette conférence. Mais quand il a prononcé le discours de la Divinity School, il affirmait que nous devions rompre avec l'influence abrutissante ou assourdissante du christianisme, qui était encore très bien vivante à Harvard, et cela lui a interdit pendant de nombreuses décennies de parler là-bas. .

Brett McKay: Nous avons parlé d'Emerson. Thoreau était un autre grand acteur du mouvement transcendantaliste. En quoi son approche du transcendantalisme différait-elle d'Emerson, ou était-elle même différente?

John Kaag: Ouais, je pense que c'était probablement différent en degré, peut-être pas en nature. La philosophie de Thoreau je vois comme une version moderne du cynisme. Le cynisme est une philosophie très ancienne qui dit que les institutions corrompent les individus et que pour éviter cette corruption, les individus doivent se séparer ou se distancer un peu de la société. C’est ce que Thoreau tente de faire à Walden.

Thoreau aussi, comme les cyniques et comme Nietzsche, n'a pas peur d'être extrêmement polémique ou extrêmement critique envers ses voisins, les gens très respectés dans la société. Cela ne lui vaut pas un grand nombre d’amis. Emerson, je pense que dans l'ensemble, était un peu plus sympathique, un peu plus bien élevé que son ami Thoreau.

Thoreau était également moins discipliné qu'Emerson et croyait que la philosophie devait être mariée avec d'autres formes d'écriture, comme le récit et la poésie. Emerson croyait la même chose, mais pas autant que Thoreau. Walden est vraiment le récit de la vie de Thoreau dans les bois, des bois pas très éloignés, à seulement trois kilomètres de Concord, mais toujours des bois. Il croit que le récit à la première personne doit être réintroduit dans l'enquête philosophique pour que l'enquête philosophique ait réellement de l'importance pour les individus dans leurs communautés.

Brett McKay: C’est un peu comme Nietzsche. Nietzsche n’a-t-il pas dit que toute philosophie est biographie?

John Kaag: C'est vrai. Toute philosophie est une autobiographie consciente ou inconsciente. Ouais.

Brett McKay: Droite. Les transcendantalistes, je pense que tout le monde peut probablement voir l’influence durable qu’ils ont eue, en particulier sur la culture américaine, c’est toujours avec cette idée d’autonomie, d’être un individu, de liberté. Parlons des pragmatiques. Où les pragmatiques ont-ils repris là où les transcendantalistes se sont arrêtés?

John Kaag: Les pragmatistes apparus et le pragmatisme apparu dans les années 1870 sont venus dans la foulée de la publication par Darwin de L'Origine des espèces en 1858. Les idées de Darwin sur la nature du développement biologique et de l'évolution ont radicalement changé le paysage intellectuel de l'Amérique et de l'Europe. L’une des pensées qui est sortie de Darwin, et reprise par son ami Thomas Huxley, l’Anglais, souvent connu sous le nom de Darwin’s Bulldog, était que les êtres humains sont liés généalogiquement ou évolutivement aux singes de base, disons simplement. Huxley et Darwin ont commencé à lutter avec une pensée que les pragmatistes américains devaient alors reprendre, à savoir que si nous ne sommes que des animaux, juste des organismes, ne sommes-nous pas alors dictés ou nos vies ne sont-elles pas dictées par des lois naturelles, par des lois physiques? Si tel est le cas, alors où réside ou existe-t-il le libre arbitre?

C’est une question que les transcendantalistes américains avaient reprise, mais ils n’avaient pas été forcés d’aller à l’encontre de la science moderne ou d’intégrer leurs idées dans la science moderne qui devenait alors une connaissance générale. C’est ce que les pragmatiques ont dû faire. Les pragmatiques étaient de bons scientifiques. C.S. Peirce, William James, John Dewey, c'étaient tous des scientifiques d'une certaine sorte, James fondant la psychologie empirique, Peirce étant chimiste et physicien. Ce que ces scientifiques-philosophes avaient à faire était de concilier les découvertes de la science moderne, en particulier de la science évolutionniste, avec l'espoir et le désir de maintenir le libre arbitre, et de maintenir l'ordre moral en vertu du libre arbitre car, après tout, la morale signifierait très peu si nous étions contrôlés simplement par des lois physiques, ou du moins ils le pensaient. C’est une différence, et je peux vous en dire un peu plus.

L'autre différence est que le pragmatisme américain sort de la guerre civile. Louis Menand suggère, et je pense qu'il a raison, dans son livre The Metaphysical Club, que le pragmatisme américain s'est penché sur la lutte idéologique de la guerre civile et est arrivé à la conclusion que les idéologies et le dogme ont conduit à des conflits violents, et donc ce qu'ils ont essayé de faire est de proposer un modèle de vérité flexible, empiriquement vérifiable ou falsifiable, et de juger la vérité sur la base de ses conséquences pratiques, ce qui est très différent de se contenter de s'accrocher à une idéologie et d'aller et de faire couler le sang en accord avec tout cela. idéologie.

Brett McKay: Eh bien, parlons de ce problème du libre arbitre que les pragmatistes tentent d’aborder, car c’est une question qui a tourmenté William James toute sa vie. En fait, cela l'a mis dans ces funks. Il était vraiment déprimé, au bord du suicide, parce que pour lui, et je pense que les gens, quand ils y pensent, s'il n'y a pas de libre arbitre, la vie n'a pas de sens. Je ne peux pas faire la mienne… Il était aux prises avec cette question, la vie vaut-elle même la peine d'être vécue? Comment James ... Quelle a été sa réponse à ces questions? Sommes-nous libres? La vie a-t-elle un sens?

John Kaag: C'est génial. James est généralement considéré comme cet homme très vif et très actif, mais ce que nous oublions lorsque nous lisons la biographie de James, c'est qu'il était dépressif à de nombreux endroits de sa vie, et dépressif à cause de problèmes philosophiques comme celui que vous venez de décrire. . Dans la vingtaine, James a envisagé de se suicider et lorsqu'il atteint l'âge de 30 ans, il traverse une véritable crise dans sa vie. Il a tellement d'options en termes de quoi faire professionnellement. Il a tellement d’opportunités, mais elles ne semblent tout simplement pas avoir d’importance, car dans un sens cosmique, il dit souvent: «Pourquoi s’embêter? De toute façon, je n’ai pas le contrôle. »

Ce qui se passe en 1874, c'est qu'il lit un Français du nom de Charles Renouvier, et Renouvier fait un argument. Il dit qu'il n'y a pas de preuves de l'existence du libre arbitre, mais que les individus, en l'absence de preuve, peuvent croire qu'ils sont libres, et l'acte même de croire qu'ils sont libres peut être leur premier acte libre, et que une fois qu'ils commencent à agir comme s'ils avaient le libre arbitre, cela change la façon dont le monde ressemble et est à la fois, ce qui est une pensée étrange.

Telle est la base du célèbre essai de James, intitulé The Will to Believe. James dit qu'en l'absence de preuves empiriques sur certaines questions, il est toujours bon pour nous de croire de tout cœur en quelque chose, et en fait, notre croyance change alors les circonstances et change l'univers.

Vous pouvez penser à cela en termes de dépression, par exemple. James, le dépressif, suggère plusieurs choses. Il dit: «Agissez comme si vous étiez de bonne humeur et cela changera votre point de vue. Cela changera ce que vous ressentez. En d'autres termes, ma mère avait l'habitude de dire, truquez jusqu'à ce que vous y arriviez. En gros, James dit: «Ne vous allongez pas si vous êtes déprimé. Levez-vous, prenez une grande bouffée d'air frais et voyez comment cela change, change votre stature, change votre façon de vivre, votre façon de penser.

Il en va de même pour les problèmes moraux et les problèmes relationnels. James dit qu'il n'y a aucune preuve empirique pour dire que vous allez tomber amoureux, mais vous devez être ouvert et y croire, sinon cela n'arrivera probablement pas. Même en l'absence de preuves empiriques, nous pouvons toujours croire, pensa James.

Brett McKay: C'est un parfait exemple de pragmatisme. Pour James, cela est vrai parce que les conséquences de cette idée de simplement croire, même si vous n’avez pas de preuves qui soient vraies, cela fonctionne. Cela change votre vision de la vie.

John Kaag: C'est vrai. James, dans The Varieties of Religious Experience, fait cette distinction entre deux types de personnes, l'esprit sain et l'âme malade, et celles-ci ne sont pas désobligeantes. Il ne critique pas les âmes malades. En fait, il était probablement l'un d'entre eux. Il dit simplement que les âmes malades, l'univers ne leur semble tout simplement pas carré; quelque chose ne va pas. La plupart de sa philosophie vise à surmonter ce sentiment de disjonction, le sentiment que les choses ne sont tout simplement pas bonnes. Dans de nombreux cas, vous pouvez vous plonger dans un autre état de choses et plonger l'univers dans un autre état de choses, pas toujours, mais assez souvent pour que cela vaille la peine d'être essayé.

Brett McKay: Cette idée que vous pouvez croire quelque chose, même si vous n’avez pas de preuves empiriques que c’est vrai, c’est une chose que j’ai trouvée intéressante chez les pragmatiques alors que je lisais votre description d’eux et que je lisais plus à leur sujet. C’est un groupe de personnes intéressant parce qu’ils étaient tous les deux scientifiques, William James était un psychologue qui faisait des expériences scientifiques, axées sur les données, mais en même temps, elles étaient aussi spirituelles. Ils sont scientifiques et spirituels d'une manière qui, je pense, dérangerait beaucoup de gens aujourd'hui.

John Kaag: Ouais. Une mise en garde doit être exprimée. William James croyait aux preuves. En d'autres termes, s'il y avait des preuves, par exemple, du changement climatique, James serait très intéressé à entendre toutes les preuves. Ce n’est pas simplement que vous pouvez croire ce que vous voulez dans chaque cas. Cependant, il dit qu'il existe certains types de questions qui ne peuvent pas être fermées automatiquement et, dans certains cas, auxquelles on peut croire, où l'on peut croire aux réponses, si ce sont le type de problèmes qui ne permettent pas de justification empirique. , donc les problèmes de croire en Dieu, par exemple, les problèmes de croire en une histoire d'amour, les problèmes de croire en la morale et les problèmes de libre arbitre. Ce sont les types de catégories que James pense que vous pouvez traiter même si elles n’ont pas de justification empirique standard.

Maintenant, en ce qui concerne la spiritualité et la science, James croyait que… Je veux être très prudent ici. James croyait en la science, mais il pensait aussi que les méthodes standard de la science, la façon dont nous menons généralement la science aujourd'hui même, manquent de petites nuances, de petites existences, la réalité de ce qu'il décrit souvent comme l'invisible. James croyait en un ordre invisible, que nous appelions cela des fantômes ou que nous appelions cela le monde spirituel ou que nous l'appelions simplement quelque chose qui se passe en dessous du niveau de conscience. James pensait que c'était une question profondément intéressante et ne prévoyait certainement pas ou n'excluait certainement pas la possibilité que cet ordre existe.

James s'est intéressé aux médiums toute sa vie, aux médiums toute sa vie. Il a été le fondateur de l'American Society for Psychical Research, qui a mené des expériences empiriques sur le phénomène psychique ou le phénomène supra normal. James a dit à la fin de sa vie que ces tests n'avaient pas été concluants, mais qu'il semblait que le monde était organisé de telle manière que les questions devraient continuer.

James était prêt à clore les questions empiriques si des preuves pouvaient être trouvées, en d'autres termes, tirer des conclusions, mais ces conclusions étaient toujours provisoires et pouvaient être rouvertes sur une base empirique différente. Cependant, il était également ouvert à un type de spiritualité avec lequel de nombreux scientifiques d'aujourd'hui pourraient ne pas être d'accord, mais je pense, pour ma part, qu'il est assez intéressant de réfléchir à ce que nous ne voyons pas et comment nous mettre en phase avec l'ordre invisible , parce que c'est certainement le cas que tout le monde a eu l'expérience de ne pas voir quelque chose puis de le voir. Cela, je pense, est ce à quoi James est très intéressé, et aussi en partie ce qu'il pense que la vie devrait être, venir, prendre conscience de quelque chose d'invisible.

Brett McKay: Le pragmatisme dans la philosophie de James et la philosophie de Peirce, il essayait de répondre à cette grande question de savoir si le libre arbitre existe, la vie a-t-elle un sens? Comment sa philosophie a-t-elle influencé votre vie au quotidien?

John Kaag: Ouais. En 1895, William James a été invité à la chapelle Holden, qui est le deuxième bâtiment le plus ancien de Harvard, et il a été invité par le YMCA de Cambridge. Le YMCA lui a demandé de répondre à un problème qui sévissait à Harvard ces deux dernières années, à savoir le nombre de suicides sur le campus. James a commencé une conférence à Holden intitulée Is Life Worth Living? qui devient un essai célèbre.

Maintenant, cette question, «La vie vaut-elle la peine d'être vécue?», A généralement reçu une réponse de deux manières mutuellement exclusives, oui ou non. Si vous êtes un non, si vous croyez le non assez longtemps et assez fermement, vous vous tuez. Vous n'êtes plus avec nous. L'histoire de la philosophie occidentale est généralement interprétée comme la promotion d'un oui.

Il y a eu beaucoup de philosophes qui ont défendu oui, la vie vaut la peine d'être vécue, pour un certain nombre de raisons. Kant pense que nous sommes des animaux rationnels, et par conséquent nous ne pouvons pas violer nos capacités rationnelles en nous tuant. Leibniz croit que nous vivons dans le meilleur de tous les mondes possibles, et loin de nous de gâcher le meilleur de tous les mondes possibles. Augustin et un groupe de théologiens chrétiens pensent que c’est un don de Dieu et nous n’avons pas le droit de violer le don de Dieu. James, cependant, en 1895, exprime quelque chose qui, à mon avis, est la meilleure réponse à la question «La vie vaut-elle la peine d'être vécue?» Il dit: «La vie vaut-elle la peine d'être vécue?» Il dit: «Peut-être. cela dépend du foie. »

Au début, j'ai pensé que ça… Adolescente et dans la vingtaine, j'ai pensé que c'était une échappatoire complète. J'ai pensé: 'Donnez-moi un oui.' Mais au fil des ans, j’ai pensé: «C’est génial», pour la raison suivante. Dire: «Peut-être. Cela dépend du foie », c'est-à-dire que c'est à nous de faire vivre la vie. Cela dépend du foie, que beaucoup d’autres explications sur les raisons pour lesquelles la vie vaut la peine d’être vécue ne nous donnent pas ce pouvoir. En d’autres termes, c’est à Dieu ou à la façon dont l’univers fonctionne que la vie vaut la peine d’être vécue. James dit: «Peut-être. Cela dépend du foie. ' C’est l’une des raisons pour lesquelles je pense que c’est une réponse intelligente et qui m’a sauvé de ma propre disparition prématurée plus d’une fois.

Il dit aussi que le peut-être est significatif, parce que si vous pensez voir quelqu'un au sommet du pont de Brooklyn menacer de s'en aller, vous vous dirigez vers cette personne et vous ne voulez pas lui dire: idiot. Vous ne voyez pas le but de la vie. C'est définitivement le cas que la vie vaut la peine d'être vécue. ' Vous voulez être compatissant. Vous voulez pouvoir dire: «Peut-être avez-vous raison, peut-être avez-vous tort, mais pourquoi ne pas descendre du rebord assez longtemps pour explorer cette possibilité un peu plus longtemps, car la possibilité existe toujours que la vie vaut la peine d'être vécue?' Mais nous devons explorer la possibilité pour nous-mêmes.

Troisièmement, le peut-être, je pense, est une réponse intelligente car si nous pensons aux moments les plus significatifs de notre vie, ils ne tournent pas toujours sur un peut-être, soutient James. Pensez à ce qui a du sens dans la vie, l'amour. Eh bien, aimerais-tu être amusant si tu savais que cela arriverait à l'avance? Ça tourne sur un peut-être. Que diriez-vous de gagner un jeu? Jouons-nous à un jeu si nous connaissons déjà le résultat? Et une expérience scientifique? Connaissons-nous le résultat de cela? Tout cela allume peut-être, et James dit: «Explorons le peut-être de la vie. N'ayons pas peur. » Il dit dans cet essai: «N'ayez pas peur de la vie», car il y a un risque, mais il y a aussi une récompense potentielle si nous nous risquons nous-mêmes.

Brett McKay: Cela ressemble au poème If de Rudyard Kipling. Si, si, si…

John Kaag: C’est exactement ça. C'est zonte. Je n’ai jamais pensé à cette correspondance, mais je pense qu’elle est vraiment là. Ouais, c’est bien.

Brett McKay: Cette idée que la vie vaut peut-être la peine d'être vécue, cela ressemble aussi à de l'existentialisme. Les pragmatistes ont-ils influencé le XXe siècle

John Kaag: C'est.

Brett McKay:… Existentialistes?

John Kaag: Ouais. Devinez qui Jean-Paul Sartre, l'un des fondateurs de l'existentialisme, a lu religieusement? Eh bien, William James. Ouais, l’existentialisme du XXe siècle résonne étroitement avec la philosophie de James.

Brett McKay: En quoi diffèrent-ils? Quelle était leur fourchette?

John Kaag: Ouais. La fourchette, c'est que James croyait que l'univers était adapté aux objectifs humains, ou pouvait être adapté aux objectifs humains, d'une manière que de nombreux existentialistes ne font pas. Albert Camus, le Français, souvent mis dans le camp existentialiste de manière controversée, a déclaré que nous vivons dans un univers absurde, ou plutôt que notre condition humaine est absurde parce que l’univers est en décalage avec nos desseins humains. James n'était pas aussi triste ou métaphysiquement pessimiste. Ce qu'il croyait, c'est que si nous nous adaptons à notre environnement, à notre environnement, nous remarquerons qu'il y a des chances, des possibilités, des opportunités que l'univers nous donne et que nous pouvons en des temps très, très significatifs nous trouver très bien adaptés pour l'univers. Je pense que c’est une image sur laquelle beaucoup d’existentialistes ne mettent pas l’accent.

Brett McKay: Eh bien, revenons à cette bibliothèque, car ce qui s'est passé, c'est que vous commencez à cataloguer ces livres et que vous vous dites: 'Oh mon Dieu, nous devons sauvegarder ces livres.' Vous commencez à les mettre en ordre et à les cataloguer, de sorte que vous pouvez travailler avec la famille pour potentiellement en faire don à une bibliothèque. Mais pendant ce temps, vous commencez à travailler avec une de vos collègues nommée Carol, qui est aussi philosophe, mais c'était une philosophe kantienne et vous étiez plutôt un existentialiste, Nietzsche, genre philosophe américain, «à toi-même être vrai »genre de gars. Ces philosophies, Kant et existentialisme, à première vue, semblent incompatibles.

John Kaag: Ne partez pas ensemble.

Brett McKay: Ils ne vont pas ensemble. Mais vous avez trouvé qu'il y avait peut-être un lien avec Kant et ces philosophes américains.

John Kaag: Ouais. Le livre s’appelle American Philosophy: A Love Story, et c’est une histoire d’amour. Le fait est que Carol et moi sommes tombés amoureux dans cette bibliothèque. Nous avons tous les deux vécu des divorces pour être ensemble. C’est l’histoire de deux personnes essayant d’organiser une relation ou un amour autour de principes philosophiques centraux de la tradition américaine, l’un d’eux étant la liberté, l’autre une sorte de solidarité basée sur le respect et le respect de soi.

Kant, le philosophe allemand qui écrivait dans les années 1790, était très doué pour le respect de soi et le devoir de respect de soi. Il dit que nous sommes des animaux rationnels. Ce qui nous rend spéciaux, c'est que nous pouvons exercer notre rationalité, que nous pouvons nous fixer et poursuivre des fins pour nous-mêmes, et que nous devons respecter cette capacité ou cette capacité chez les autres, et que nous devons nous respecter pour cette capacité et ne pas compromettre cette capacité. Cette idée du respect de soi est celle qui a été transmise par les transcendantalistes américains.

Ce qui n’a pas été appliqué par les transcendantalistes américains, c’est l’ordre de verrouillage que Kant pensait que la vie morale devait être exécutée sur ou par, et c’est une différence entre Kant et la tradition américaine. De plus, les Américains pensaient que les passions et ce sentiment pouvaient aussi être ce qui guidait une vie, pas seulement la rationalité. C’est aussi une différence.

Carol et moi avons surmonté ces différences en parvenant à un compromis. Je suis devenue un peu plus analytique ou un peu plus rationnelle, et je pense qu'elle a commencé à explorer la liberté de manière très réelle, la liberté radicale, comme le type auquel Thoreau ou Emerson ou les existentialistes voulaient en venir.

Je l'ai dit à Brett avant de commencer. Il s'agit d'un mémoire vieux de 10 ans, et Randonnée avec Nietzsche est l'histoire de Carol et moi élevant notre fille Becca. C’est la première fois que j’en parle publiquement, mais Carol et moi sommes maintenant divorcés, et il reste encore un livre à écrire. Cela s'appelle les conditions de l'amour. C'est une histoire sur la façon dont la liberté peut rapprocher deux personnes, mais aussi parfois la liberté peut séparer les gens. Cela sortira dans un an.

Brett McKay: A qui vous adressez-vous pour celui-là?

John Kaag: Je reviens à mes standbys américains. Je vais à Thoreau sur la liberté. Je vis maintenant avec Becca. Becca partage son temps entre Carol et moi. Notre fille, Becca, a sept ans. Becca et moi vivons dans un presbytère juste à côté de Walden Pond, et donc Thoreau est un personnage central, mais aussi Margaret Fuller. Margaret Fuller était profondément ambivalente à propos du mariage et s’intéressait profondément aux droits des femmes ainsi qu’aux formes non traditionnelles d’amour et de mariage. Cela nous donne un aperçu de ce qui s'est passé entre Carol et moi. Peut-être que les auditeurs seront intéressés, mais ils devront attendre le livre.

Brett McKay: Sûr. L'idée que les pragmatiques se sont également attaqués à cette idée de la façon dont la liberté est liée aux lois.

John Kaag: C'est vrai.

Brett McKay: Il y a un risque dans les deux. Cela revient à cette idée de peut-être.

John Kaag: C’est exactement ça. Vous ne savez pas comment cela va se passer. Le peut-être peut être joyeux. Il peut aussi parfois être complètement rempli de désespoir. Le risque est réel. La récompense aussi.

Brett McKay: Comment la lutte contre ces idées de philosophes américains peut-elle aider nos auditeurs à trouver plus de sens et de signification? Quelle serait la question à laquelle vous souhaiteriez que les gens repartent, «je vais commencer à réfléchir»? Vous n’allez peut-être pas trouver de réponse.

John Kaag: Non. En commençant par la question «La vie vaut-elle la peine d'être vécue?» est une bonne question pour commencer, mais une autre question que James pose dans un autre essai est «Qu'est-ce qui donne une signification à la vie?» C’est une question très difficile car les réponses traditionnelles à cette question au XXe siècle ne correspondent plus au XXIe siècle. Le fait est que Nietzsche n’était pas si stupide quand il a dit que Dieu était mort. Ce qu'il voulait dire par là, c'est que les formes traditionnelles d'orientation que nous recherchions dans la vie ne nous sont plus disponibles. Dieu, l'autorité, est mort, et c'est donc à nous de gagner notre vie et de rendre notre vie significative.

Les pragmatiques le croyaient également. James a pensé à deux choses. Premièrement, il était suffisamment émersonien pour croire qu'exercer notre liberté tout en étant avec les autres fait partie de ce qui rend la vie significative. Mais James a également dit quelque chose sur lequel nos auditeurs pourraient peut-être s'accorder, c'est-à-dire que la signification de la vie dépend de ce qu'il appelle le zeste, ce sentiment que vous avez au creux de l'estomac lorsque vous faites quelque chose de significatif. Les auditeurs devraient se demander: «Qu'est-ce qui me donne du piquant?» et pour revenir à une phrase nietzschéenne: «Est-ce que cela élève mon âme ou m'écrase-t-il?» En d'autres termes, ce zeste est-il durable? Où puis-je le trouver? Quel genre d'expériences ai-je?

Un autre mot d'ordre tant pour les pragmatistes que pour les transcendantalistes était l'expérience, et ils l'ont prise à la fois comme une description de la vie, mais aussi comme un mandat. Vivez une expérience. Allez, découvrez le monde. Peut-être que cela nous fera sortir un peu de nos téléphones. Je sais que le podcast et beaucoup de choses en ligne sont excellents, mais j'ai aussi des expériences. Sortez et profitez du monde, que je pense parfois que nous oublions au 21e siècle.

Brett McKay: Eh bien, John Kaag, où peut-on aller pour en savoir plus sur le livre et votre travail?

John Kaag: Mon site Web est John Kaag. C’est johnkaag.com. Un certain nombre d'images des deux livres différents sont là. J'ai un livre à paraître en mars avec Princeton University Press. Il s'intitule Sick Souls, Healthy Minds: How William James Can Save Your Life, qui sortira le 17 mars, mais il est en précommande maintenant.

Brett McKay: D'accord. Il faudra peut-être que vous reveniez pour en parler en détail. Eh bien, John Kaag, merci beaucoup pour votre temps. C’est un plaisir.

John Kaag: Merci beaucoup, Brett.

Brett McKay: Mon invité aujourd'hui était John Kaag. Il est l'auteur du livre American Philosophy: A Love Story. Il est disponible sur amazon.com et dans les librairies partout. Vous pouvez trouver plus d'informations sur son travail sur son site Web, johnkaag.com. Consultez également nos notes de spectacle sur aom.is/americanphilosophy, où vous pouvez trouver des liens vers des ressources où vous pouvez approfondir ce sujet.

Eh bien, cela conclut une autre édition du podcast AoM. Consultez notre site Web à artofmaneness.com, où vous trouverez nos archives de podcasts ainsi que plus de 3 000 articles que nous avons écrits au fil des ans sur la façon d'être un meilleur mari, un meilleur père, la forme physique, les finances personnelles.

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