Dites oui à la vie: un guide accessible sur les grandes idées de Nietzsche

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Friedrich Nietzsche a introduit plusieurs idées dans la philosophie occidentale qui ont eu une énorme influence sur la culture des 20e et 21e siècles. L’existentialisme, le postmodernisme et le poststructuralisme ont tous été touchés par l’œuvre de Nietzsche.


Son impact ne se voit pas seulement dans les philosophies académiques, mais aussi dans la manière dont de nombreux Occidentaux modernes abordent leur vie. L'amour de la lutte, la quête de l'autonomie et de la grandeur personnelle, l'appel du clairon à suivre sa passion et à faire de sa vie une œuvre d'art - ce sont tous des courants culturels que Nietzsche a contribué à façonner et à mettre en mouvement. Ainsi, pour vraiment comprendre la vie moderne dans toutes ses merveilles et ses bizarreries, il faut comprendre Nietzsche.

Ci-dessous, je souligne quelques-unes des idées les plus importantes et les plus intrigantes de Nietzsche; même si vous décidez que vous n'êtes pas d'accord avec eux, ils sont un excellent fourrage pour examiner comment vous vivez et existez dans le monde. Est-ce que vous, comme Nietzsche l'exhorte, «dites oui à la vie»? Ou niez-vous ses pouvoirs et ses possibilités et perdez-vous simplement votre existence?


Gardez à l’esprit que cet article n’est pas un examen exhaustif du travail de Nietzsche; il est conçu pour être une introduction accessible pour ceux qui souhaitent plonger leurs orteils dans sa philosophie. En tant que tel, j'ai essayé de simplifier et de condenser les explications autant que possible. Pour un traitement plus exhaustif et approfondi, vous devrez lire la myriade de livres qui ont été écrits par Nietzsche et sur son travail; Je vous proposerai quelques-uns des meilleurs à découvrir à la fin.

Apollon et Dionysos

Dans le premier ouvrage publié de Nietzsche, La naissance de la tragédie, il décrit deux points de vue divergents incarnés par les Grecs de l'Antiquité: l'apollinien et le dionysiaque. Ensemble, affirme Nietzsche, ces deux éthoses ont donné naissance à l’une des formes d’art les plus célèbres au monde - la tragédie athénienne.


Apollo était le dieu du soleil qui a apporté la lumière et la clarté rationnelle au monde. Pour Nietzsche, ceux qui voient les choses à travers une lentille apollinienne voient le monde comme ordonné, rationnel et borné par des frontières définies. L'Apollonien considère l'humanité non pas comme un tout amorphe, mais comme des individus discrets et séparés. La sculpture et la poésie étaient les arts les mieux représentés par l'éthos apollinien parce qu'ils ont des structures claires et des lignes définies.



Dionysos était le dieu du vin, de la fête, de la folie rituelle et de la fête. Vu à travers le prisme dionysiaque, le monde est perçu comme chaotique, passionné et libre de frontières. Au lieu de voir l'humanité comme composée d'individus atomisés, le dionysiaque considère l'humanité comme un tout uni, passionné et amorphe dans lequel le moi est absorbé. La musique et la danse, avec leurs formes fluides, étaient les arts les mieux représentés par l'éthos dionysiaque.


Pour Nietzsche, les tragédies grecques pré-socratiques ont parfaitement fusionné ces deux perspectives. Les œuvres de Sophocle et d'Eschyle ont forcé le public à répondre à l'une des questions les plus brûlantes de la vie: «Comment la vie humaine peut-elle avoir un sens si les êtres humains sont soumis à des souffrances et à la mort indignes?» L'Apollonien répond à cette question en affirmant que la souffrance entraîne une transformation - le chaos peut être transformé en beauté et en ordre. Le dionysiaque, en revanche, soutient que le dynamisme et le chaos ne sont pas nécessairement de mauvaises choses. Le simple fait de faire partie du flux chaotique de la vie et de chevaucher joyeusement ses vagues était une belle et digne poursuite en soi; toute souffrance accompagnant le trajet était simplement le prix d'entrée.

Nietzsche a soutenu qu'après Socrate, les tragédies ont commencé à mettre l'accent sur l'éthos apollinien aux dépens du dionysiaque. Au lieu de voir la tragédie comme le résultat naturel de la vie dans un monde de chaos et de passion, les dramaturges post-socratiques la voyaient comme la conséquence d’une «faille tragique» dans le caractère d’une personne. Nietzsche croyait que cette vision plus «rationalisée» de la tragédie éteignait une partie du mystère et du romantisme de la vie.


Bien que cette théorie puisse sembler très spécifique à un certain temps, lieu et forme d'art, elle a des implications beaucoup plus larges. Il est important d'avoir une compréhension de base des deux concepts car ils sont tissés dans le reste du travail de Nietzsche. Pour Nietzsche, la perspective dionysiaque était l'approche de la vie la plus affirmée et la plus vivifiante; par conséquent, il met l'accent sur l'Apollinien.

Outre les archétypes dionysiaque et apollinien, Nietzsche s'est tourné vers d'autres idées de la Grèce antique pour éclairer sa vision du monde. Il aimait particulièrement les Grecs pré-socratiques et leur éthique guerrière homérique. La force, le courage, l'audace et la fierté étaient des vertus que Nietzsche a défendues tout au long de sa vie.


Perspectivisme

«Il n'y a pas de faits, seulement des interprétations», a écrit Nietzsche. De là, il est souvent accusé d’être relativiste, mais un examen plus attentif de son travail montre que ce n’est pas tout à fait le cas. Nietzsche ne nie pas qu'il pourrait y avoir une grande vérité T là-bas, mais s'il y en avait, nous ne serions jamais en mesure de confirmer sa véracité car nos observations sont biaisées et «conçues dans une langue, dans une culture, dans une perspective, dans les contraintes et les attentes d’une théorie. »

Au lieu du relativisme, Nietzsche plaide pour quelque chose qui a été appelé «perspectivisme». Le perspectivisme en bref signifie que chaque affirmation, croyance, idée ou philosophie est liée à une certaine perspective et qu'il est impossible pour les humains de se détacher de ces lentilles afin de dégager la vérité objective. Maintenant, cela peut ressembler à du relativisme, mais selon Nietzsche, ce n’est pas la même chose. Contrairement au relativisme strict, qui dit que tous les points de vue sont également valables parce qu'ils sont pertinents pour chaque personne, le perspectivisme ne prétend pas que toutes les perspectives ont la même valeur - certaines sont en fait meilleures que d'autres. Le travail du philosophe, selon Nietzsche, est d'apprendre, d'adopter et de tester autant de perspectives différentes que possible pour obtenir une meilleure image de la Vérité. Ce processus peut même exiger de regarder le monde avec ce qui semble être des perspectives opposées. Bien que Nietzsche ne pense pas qu'adopter des points de vue différents puisse finalement révéler la grande vérité T (rappelez-vous qu'elle ne peut jamais être entièrement dévoilée à cause de nos préjugés), il pense que cela peut vous en rapprocher.


En lisant le perspectivisme de Nietzsche, j’ai été frappé de voir à quel point il ressemblait à Boucle OODA de John Boyd. Si vous vous souvenez bien, la boucle OODA est une méthodologie pour prendre des décisions stratégiques face à l’opposition - du moins c’est ainsi qu’elle est souvent perçue dans la culture commerciale et militaire d’aujourd’hui. Pour Boyd, cependant, la boucle OODA est plus qu'un simple cycle de décision pour les tacticiens militaires. C'est un méta-paradigme pour la croissance et l'évolution intellectuelles dans un paysage toujours changeant et incertain. L'étape la plus importante de la boucle OODA est l'étape d'Orient, dans laquelle vous redirigez et recadrez constamment votre esprit en fonction de vos observations du monde qui vous entoure. Parce que notre environnement est en constante évolution, nous devons toujours être orientés. Une partie essentielle de cela consiste à construire une boîte à outils robuste de modèles mentaux et à tester ces modèles mentaux dans le monde réel. Selon Boyd, plus on disposait de modèles mentaux (même concurrents!), Plus ils avaient de chances de comprendre le monde et de prendre de bonnes décisions. Cela ressemble à peu près au perspectivisme de Nietzsche.

Moralité maître-esclave

Nietzsche est peut-être le plus célèbre pour ses critiques et sa déconstruction de la morale et de la religion modernes. C'est dedans Au-delà du Bien et du Mal et Sur la généalogie de la morale que Nietzsche étoffe cette critique. Un élément important de la critique de Nietzsche est le concept de «morale maîtresse» et de «morale esclave». Alors que Nietzsche présente le développement de la moralité maître-esclave comme une réalité historique et anthropologique, il vaut mieux la considérer comme l’explication psychologique globale de Nietzsche pour Pourquoi nous (nous, comme dans toute l'humanité) avons la moralité que nous faisons.

Selon Nietzsche, la morale a commencé comme une «morale maîtresse». Il voit les valeurs guerrières aristocratiques des Grecs homériques et d'autres cultures pré-judéo-chrétiennes comme l'origine de la vraie vertu. Pour eux, le monde n’était pas divisé en «bien» et «mal», mais plutôt «noble» et «ignoble». Être noble signifiait affirmer avec succès sa volonté sur le monde et obtenir ce que vous vouliez grâce à votre force, votre courage et votre excellence. Être noble signifiait être le meilleur dans tout ce que vous faisiez. Cette vision du monde exigeait une vision hiérarchique de l'humanité - certaines personnes étaient plus excellentes et nobles que d'autres. De plus, il n’y avait pas de place pour l’humilité dans cette conception de la noblesse. Comme l'a dit Nietzsche, «l'égoïsme est l'essence même d'une âme noble». Si vous avez fait de grandes choses, vous en avez pris la responsabilité et vous vous réjouissez de la gloire que vous avez reçue de vos pairs. Ce sont les nobles ou les maîtres qui déterminent ce qui est moral.

Les ignobles, ou «esclaves» comme les appelait Nietzsche, étaient tout le contraire du noble. Ils étaient faibles, timides et pathétiques. Les ignobles n’ont pas pu obtenir ce qu’ils voulaient parce qu’ils n’avaient pas les vertus de l’excellence et la capacité d’affirmer leur volonté sur le monde. En fait, les ignobles évitaient d'exprimer leurs désirs et leurs désirs car cela pouvait leur causer des ennuis avec les nobles. Ils s'entendaient bien. Le noble n'aimait pas les esclaves; ils étaient au mieux pitié, au pire dédaignés.

Vivre un code basé sur la dichotomie noble / ignoble est ce que Nietzsche appelle «la morale maîtresse». Mais, soutient le philosophe, la morale maîtresse n'a engendré le ressentiment que dans les esclaves ou les classes inférieures. Et c'est ce ressentiment qui a donné naissance à la «morale esclave». La morale esclave, selon Nietzsche, était une «vengeance spirituelle» contre la classe dirigeante qui cherchait à renverser la morale maîtresse. En commençant par les Hébreux anciens et en continuant avec le christianisme, les classes ignobles ou inférieures ont commencé à déclarer que les valeurs de la classe de maître n'étaient pas seulement offensantes pour Dieu, mais qu'elles étaient en fait plus juste et excellent pour être faible, humble et soumis. Au lieu de diviser le monde entre le noble ou l'ignoble, la morale de l'esclave a divisé le monde en le Bien et le Mal. Sous la rubrique de la moralité des esclaves, le noble était considéré comme le méchant, et l'ignoble comme le bon. Pour Nietzsche, la moralité des esclaves était un moyen non seulement de protéger les faibles, mais aussi de les exalter.

De plus, contrairement à la morale des maîtres, qui a été créée par l’affirmation de soi du noble individu lui-même et donc unique à lui, la morale des esclaves était extérieure et appliquée à tous. Pensez aux dix commandements.

Alors que Nietzsche fait certainement l'éloge de la moralité des maîtres et jette un mauvais jour la moralité des esclaves, il considère que la moralité des esclaves sert un objectif psychologique important en ce qu'elle a donné à ceux qui n'ont pas de pouvoir un sentiment d'estime de soi. Le problème pour Nietzsche est que, mis à part ses propriétés de dignité, la morale des esclaves place toujours ses adhérents dans une position secondaire et dépendante. L'esclave ne peut jamais avoir un sentiment d'estime de soi sans considérer quelqu'un d'autre comme un mal; il est réactif plutôt que proactif.

Nietzsche note qu’il est possible pour un individu d’être guidé par la morale à la fois du maître et de l’esclave. Prenons l'exemple du Pape. À un moment de l'histoire, le pape avait un pouvoir politique et militaire réel. Il a gouverné les nations et dirigé les armées. Il pourrait, en un sens, être guidé par une morale de maître. Mais en tant que chrétien, il suivait une morale qui mettait l'accent sur l'humilité et la retenue. Il y avait donc une lutte entre les deux types de moralité au sein d'un même homme.

Ce ne sont pas seulement les papes qui doivent faire face à cette lutte interne; selon Nietzsche, nous le faisons tous. Ce que nous appelons une mauvaise ou une mauvaise conscience est le résultat de notre désir de vivre selon un code de moralité de maître qui se heurte à l'attraction de la morale des esclaves. Nous voulons être riches et puissants, mais nous nous sentons coupables de vouloir ces choses parce qu’on nous a dit que le désir de richesse et de pouvoir est mauvais. La bataille entre la moralité du maître et de l'esclave en nous-mêmes se manifeste également lorsque nous nous sentons mal à propos de nos succès ou lorsque nous les minimisons en fournissant des excuses auto-dépréciées comme, 'Oh, c'était juste de la chance.' La morale esclave pour Nietzsche devient alors une sorte de haine de soi.

Nietzsche soutient qu’avec le temps, la moralité des esclaves a dépassé la morale des maîtres et que ce que nous appelons la moralité aujourd’hui est presque entièrement composée des valeurs de la première. Au lieu de rechercher l'excellence personnelle, la moralité de l'esclave nous encourage à juger et à trouver des fautes chez les autres afin que nous puissions dire: «Au moins, je ne suis pas aussi mauvais / mauvais / pécheur que cette gars.' Elle nous encourage à peindre nos ennemis sous le pire jour possible afin de nous sentir justifiés de les poursuivre; dans le monde de la moralité des esclaves, l’idée du noble adversaire n’a pas de place. La moralité esclave se manifeste également dans l’accent excessif de la société sur l’humilité; mentionner même ses réalisations est perçu comme une vantardise. Nous rechignons à quiconque prétend être meilleur que nous. Dans l'ensemble, Nietzsche pensait que vivre selon le code de la moralité des esclaves était une manière faible et pathétique de vivre la vie.

Alors, si la moralité des esclaves est si mauvaise, quelle est l’alternative de Nietzsche? Fait intéressant, il ne nous encourage pas à revenir à la maîtrise de la moralité parce qu'il sent que nous avons dépassé le point de non-retour et qu'il serait psychologiquement impossible de le faire. Au lieu de cela, Nietzsche soutient que nous devons aller «au-delà du bien et du mal», et vers une moralité qui ne dépend pas d'appeler certaines choses mauvaises pour que la bonté existe - une morale proactive et non réactive, et axée sur l'atteinte de l'excellence personnelle. . Selon le savant Nietzsche Robert Solomon, un type d'éthique de la vertu aristotélicienne serait un bon candidat pour cette nouvelle (ancienne) morale.

Écoutez notre podcast sur la vie et le travail de Nietzsche:

Dieu est mort

De toutes les affirmations audacieuses que Nietzsche a avancées dans sa vie, aucune n'est plus (in) célèbre que l'idée que «Dieu est mort». Certains ont interprété à tort cette déclaration comme Nietzsche célébrant la mort de la Déité. Mais une lecture plus approfondie révèle une histoire différente. Nietzsche expliquait simplement ce qui se passait silencieusement en Occident depuis le début de la modernité. Il était décrivant, pas exultant. Au lieu de placer leur foi en Dieu et de fonder leur vision du monde sur une loi divine et universelle, la plupart des Occidentaux modernes - même ceux qui prétendaient être dévoués à leur foi - menaient leur vie et voyaient le monde à travers le prisme du matérialisme scientifique né des Lumières.

Plutôt que de sentir que cette évolution était quelque chose à célébrer, Nietzsche considérait la mort de Dieu comme tragique et traumatisante. Pour avoir une idée de la parodie que Nietzsche croyait avoir eu lieu en remplaçant Dieu par la science, lisez le passage suivant de La science gay dans lequel Nietzsche fait annoncer par un fou que Dieu est mort:

«Où est Dieu?» il pleure; 'Je vais vous dire. Nous l'avons tué - vous et moi. Nous sommes tous ses meurtriers. Mais comment avons-nous fait cela? Comment pourrions-nous boire la mer? Qui nous a donné l'éponge pour effacer tout l'horizon? Que faisions-nous lorsque nous avons détaché cette terre de son soleil? Où va-t-il maintenant? Où allons-nous? Loin de tout soleil? Ne plonge-t-on pas continuellement? En arrière, sur le côté, en avant, dans toutes les directions? Y a-t-il encore des hauts ou des bas?… Comment nous consolerons-nous, les meurtriers de tous les meurtriers? Ce qui était le plus saint et le plus puissant de tout ce que le monde ait encore possédé a saigné à mort sous nos couteaux: qui essuiera ce sang de nous? Quelle eau y a-t-il pour nous nettoyer? Quelles fêtes d'expiation, quels jeux sacrés devons-nous inventer?

Nietzsche prédit que la mort de Dieu entraînera le rejet de la croyance en une loi morale universelle, qui à son tour provoquera le nihilisme existentiel - une philosophie qu'il détestait. Alors que Nietzsche ne pensait pas hautement à la «moralité des esclaves», comme nous venons de le dire, il pensait que c'était bon pour la psyché, et que la religion jouait un rôle important dans la création de sens - un centre de gravité - dans le monde. Nietzsche a prédit qu'une fois que la base universelle de la moralité s'est érodée, «il y aura des guerres comme on n'en a jamais vu sur terre auparavant» - une prédiction qui s'est réalisée peu de temps après sa mort en 1900.

Ce qui est souvent négligé dans la déclaration de la mort de Dieu par Nietzsche, c'est qu'il fait également remarquer que personne n'a vraiment remarqué le décès du Tout-Puissant. Et pourquoi est-ce que? Premièrement, même si les Occidentaux mettent de plus en plus leur foi dans la science et la raison, ils continuent à professer une croyance en Dieu et à maintenir leurs pratiques religieuses. Ce n’est pas que les gens aient activement cherché à prouver la non-existence de Dieu à l’époque, comme les nouveaux athées d’aujourd’hui. Ils ont simplement commencé à L'ignorer, même s'ils ne savaient pas qu'ils l'étaient.

Deuxièmement, Nietzsche soutient que les Occidentaux modernes n'ont pas remarqué la mort de Dieu parce qu'ils ont continué à pratiquer la foi - juste que maintenant c'était centré sur la science et la raison plutôt que sur le divin; si les gens étaient honnêtes avec eux-mêmes, dirait Nietzsche, ils admettraient qu'ils planifiaient leurs jours, prenaient des décisions et choisissaient des carrières basées non pas sur les Écritures et la prière, mais sur des facteurs économiques, sociologiques et technologiques. Alors que Nietzsche était un athée et un fan du processus scientifique, il croyait que cette nouvelle foi en la science n'était pas meilleure que l'ancienne foi en Dieu. En fait, c'était pire, car cela ne faisait pas de place à une spiritualité passionnée et dionysiaque qui donnait vitalité et sens à la vie. De plus, les explications réductivistes du matérialisme scientifique ont promu une vision vide et nihiliste du monde.

Affirmant la vie ou niant la vie

Nietzsche croyait que la joie exigeait qu'un homme aime cette la vie mortelle à droite cette moment - avec tous ses hauts et ses bas. «Ma formule pour la grandeur d'un être humain», a soutenu Nietzsche, «est amour fati [littéralement, «l’amour du destin», l’acceptation de son destin]: que l’on veut que rien ne soit différent, ni en avant, ni en arrière, pas de toute éternité. Non seulement supporter ce qui est nécessaire, encore moins le cacher… mais l'aimer.

Pour Nietzsche, la vie elle-même, avec tous ses plaisirs et ses peines, est ce qui donne un sens à l'existence humaine. Parce que les luttes nous offrent une chance de nous tester, nous ne devons pas seulement les accueillir, mais les aimer et les aimer beaucoup. Il en va de même pour nos ennemis. Nous devons respecter et aimer nos ennemis, non par piété, mais parce qu'ils nous défient et nous poussent. Nietzsche veut que nous «disions oui à la vie». Plutôt que de vous en cacher - embrassez-le de front. Son idée de «récurrence éternelle» (voir ci-dessous) fait vraiment ressortir cette idée.

Les philosophies qui nient la vie sont des philosophies qui tentent de minimiser ou même d'éliminer à la fois les douleurs et les plaisirs de cette vie. Pour Nietzsche, le type le plus pernicieux de philosophies qui nient la vie sont celles qui poussent un individu à s'attendre à un avenir «tarte dans le ciel» qui le libèrera de toute douleur et chagrin. Au lieu de voir les épreuves de la mortalité comme quelque chose à combattre et à surmonter, et par là même devenir plus fortes, les philosophies qui nient la vie encouragent les individus à détester cette vie et à en attendre une autre.

Selon Nietzsche, le christianisme et même le matérialisme scientifique ont promu ce genre de pensée qui renie la vie. Le christianisme, a fait valoir Nietzsche, «a été dès le début, essentiellement et fondamentalement, la nausée et le dégoût de la vie, simplement dissimulés derrière, masqués par, déguisés en, la foi en une vie« autre »ou« meilleure ». Haine du «monde», condamnations des passions, peur de la beauté et de la sensualité, un au-delà inventé pour mieux calomnier cette vie. '

Nietzsche voyait le matérialisme scientifique comme fomentant une insatisfaction similaire à l'égard de la vie, en gardant l'espoir non pas pour le ciel, mais pour un avenir meilleur juste à l'horizon. Ceux qui font confiance à la science croient que grâce à la raison et à l’innovation, nous serons capables de surmonter nos limites physiques et de nous libérer de toute souffrance.

Nietzsche détestait ces deux points de vue car tous deux détournent l'attention d'une personne du présent vital et la dirigent vers un avenir lointain. La vie, disait Nietzsche, devait être vécue maintenant.

L'autre type de philosophie négatrice de vie critiquée par Nietzsche était l'ascèse. En tant qu'amoureux du passionné Dionysos, Nietzsche croyait que l’ascétisme dévalorisait les passions humaines en encourageant les individus à mortifier et à nier les énergies vitales de la vie. Il a estimé que l'ascèse empêchait les gens de profiter de tout ce que la mortalité avait à offrir. La critique de Nietzsche de cette philosophie comme «reniant la vie» ne s’adresse pas uniquement aux pratiques religieuses comme le jeûne, le célibat ou la méditation intense. Il a également fait valoir que la poursuite acharnée des connaissances scientifiques était également une forme d'ascèse, en ce sens qu'elle poussait une personne à échapper à la vie - il est difficile de ressentir la plénitude de la mortalité lorsque vous êtes enfermé dans un laboratoire ou que vous avez le nez dedans. un livre tout le temps. Nietzsche a également vu des bourreaux de travail de type A qui n'ont jamais le temps de profiter des fruits de leur travail comme une autre catégorie d'ascètes qui renient la vie.

Récurrence éternelle

Une doctrine importante (si vous pouvez l'appeler ainsi) qui étaye la philosophie affirmant la vie de Nietzsche est celle de «la récurrence éternelle» ou du «retour éternel». L'idée est que le temps se répète encore et encore avec les mêmes événements. Ce n’est pas une idée nouvelle. Plusieurs cultures anciennes avaient une certaine conception de la récurrence éternelle, y compris les Perses, les Védiques de l'Inde et les Grecs anciens. Nietzsche a simplement développé l'idée et l'a utilisée comme test existentiel pour l'homme moderne.

Nietzsche saisit le mieux son idée de la récurrence éternelle vers la fin de La science gay:

Et si un jour ou une nuit un démon vous dérobait dans votre solitude la plus solitaire et vous disait: «Cette vie telle que vous la vivez et l'avez vécue maintenant, vous devrez la vivre encore une fois et d'innombrables fois; et il n'y aura rien de nouveau dedans, mais chaque douleur et chaque joie et chaque pensée et soupir et tout ce qui est indiciblement petit ou grand dans votre vie devra vous revenir, le tout dans la même succession et séquence - même cette araignée et ce clair de lune entre les arbres, et même ce moment et moi-même. L'éternel sablier de l'existence est retourné encore et encore, et toi avec lui, un grain de poussière! Ne vous jeteriez-vous pas à terre, grincer des dents et maudire le démon qui parlait ainsi? Ou avez-vous vécu un moment formidable où vous lui auriez répondu: «Vous êtes un dieu et je n'ai jamais rien entendu de plus divin»?

Si cette pensée prenait possession de vous, elle vous changerait tel que vous êtes, ou peut-être vous écraserait. La question en tout et en tout, 'Désirez-vous cela une fois de plus et d'innombrables fois de plus?' reposerait sur vos actions comme le plus grand poids. Ou à quel point auriez-vous de bonnes dispositions envers vous-même et envers la vie pour n'avoir rien de plus ardent que cette ultime confirmation et sceau?

La récurrence éternelle est une expérience de pensée qui sert de test intestinal existentiel: vraiment aimer la vie?

Les gens disent qu'ils aiment leur vie tout le temps, mais quand ils disent cela, ils veulent généralement dire qu'ils aiment toutes les bonnes choses de la vie qui leur arrivent. Pour Nietzsche, l'amour de la vie passe par l'amour tout de la vie, même ses douleurs et ses peines. Pour beaucoup, c'est une pilule difficile à avaler. Si l’idée de vivre encore et encore votre vie vous remplit de terreur, eh bien, selon Nietzsche, vous n’aimez pas vraiment la vie.

Alors comment aimer la vie? Nietzsche prescrit sa philosophie de amour fati - l'amour du destin. Aimez et embrassez tout ce que la vie vous réserve - à la fois le bien et le mal. Au lieu d’en vouloir aux épreuves de la vie, voyez-les comme des occasions de vous tester et de grandir.

Nietzsche avait des doutes sur la capacité humaine à s'améliorer (il était un peu déterministe; vous êtes né tel que vous étiez et le restiez à peu près), mais il suggère que nous pouvons agir pour créer le genre de vie que nous mettrait volontiers sur une boucle infinie.

Le fait d'envisager de rejouer votre vie vous remplit-il de sentiments d'anxiété et de regret? Nietzsche vous conseille de changer de cap: Demandez à cette fille de sortir; écris ce roman; apprends cette nouvelle compétence vous avez toujours voulu apprendre; faites amende honorable avec votre ancien ami; partir une aventure rêvée depuis longtemps. Et en même temps, ne désespérez pas des difficultés de la vie et incertitudes; chevauchez-les comme une vague qui vous emmène dans un endroit différent et encore plus élevé.

Une récurrence éternelle aurait une énorme influence sur les philosophes existentiels du 20e siècle. Vous pouvez le voir en particulier dans l'essai d'Albert Camus 'Le mythe de Sisyphe. » Le psychologue existentiel Viktor Frankl a fait écho à l'idée de récurrence éternelle dans son livre La recherche du sens par l’homme quand il écrit: 'Alors vivez comme si vous viviez déjà pour la deuxième fois et comme si vous aviez agi la première fois aussi mal que vous êtes sur le point d'agir maintenant!' En d'autres termes, vivez sans regrets!

Pour être clair, Nietzsche ne croyait probablement pas que nous répéterions notre vie encore et encore. Il avait des notes dans lesquelles il essayait de créer une preuve scientifique d'une récurrence éternelle, mais elle était profondément imparfaite et il ne l'a jamais publiée. Néanmoins, pour Nietzsche, peu importe si l’éternelle récurrence est un phénomène réel - ce qui compte, c’est l’effet de motivation qui vient de la méditation sur l’idée.

Volonté de puissance

Nietzsche a inventé pour la première fois l'expression «volonté de puissance» dans ses premières œuvres aphoristiques en réponse à la philosophie de la «volonté de vivre» de Schopenhauer. Pour Schopenhauer, toutes les créatures vivantes avaient une motivation pour se préserver et feraient n'importe quoi pour survivre. Nietzsche a estimé que cette perspective était trop pessimiste et réactive. Il pensait que la vie ne se limitait pas à éviter la mort et croyait que les êtres vivants sont motivés par la recherche du pouvoir.

Mais qu'entend Nietzsche par pouvoir? C'est difficile à dire. Si Nietzsche a utilisé l'expression «volonté de puissance» dans ses ouvrages publiés, il n'a jamais systématiquement expliqué ce qu'il entendait par là. Il donne juste des indices ici et là. Beaucoup l'ont interprété comme la volonté de contrôler les autres. Bien que cela puisse signifier que, si nous regardons la phrase allemande originale (La volonté de puissance), nous découvrons que Nietzsche avait probablement quelque chose de plus grand et de plus spirituel en tête.

Macht signifie «pouvoir», mais c'est un pouvoir qui s'apparente davantage à la force personnelle, à la discipline et à l'affirmation de soi. Dans cet esprit, de nombreux chercheurs pensent que la conception de Nietzsche de la volonté de puissance est celle d’une volonté psychologique de s’affirmer dans le monde - pour être efficace, laisser une marque, devenir quelque chose de meilleur que ce que vous êtes en ce moment et vous exprimer. Exercer sa volonté de puissance exige la maîtrise de soi et le développement de la force personnelle en embrassant la lutte et le défi.

Selon Nietzsche, cette notion de volonté de puissance est beaucoup plus proactive et même noble que la volonté de vivre de Schopenhauer. Les humains sont poussés non seulement à survivre, clame Nietzsche, mais à oser des actes puissants.

Übermensch contre le dernier homme

Dans Ainsi parlait Zarathoustra, Nietzsche a introduit deux archétypes de l'humanité: l'Übermensch et le dernier homme.

L'Übermensch ou Overman est un concept nietzschéen souvent mal compris. Certains l'ont interprété comme un objectif biologique et évolutif - que grâce à notre maîtrise de la technologie et de la nature, l'humanité sera capable de devenir une race de surhommes.

Mais ce n’est pas ce que Nietzsche avait en tête. Il ne pense pas qu’une personne puisse réellement devenir un Übermensch. Au contraire, l'Übermensch est plus un but spirituel ou une façon d'aborder la vie. La voie de l'Übermensch est remplie de vitalité, d'énergie, de prise de risque et de lutte. L'Übermensch représente la volonté de lutter et de vivre pour quelque chose au-delà de soi tout en restant vrai et ancré dans la vie terrestre (pas de désir d'un autre monde dans le monde de Nietzsche). C'est un défi être des créateurs et non de simples consommateurs. En bref, l'Übermensch est la pleine manifestation de la volonté de puissance.

Nietzsche n’indique jamais ce que nous devrions rechercher exactement au-delà de nous-mêmes ou de ce que nous devrions créer. C’est à chaque homme de le découvrir par lui-même. Il peut s'agir d'une œuvre d'art, d'un livre, d'une entreprise, d'un texte de loi ou une forte culture familiale. Par l'acte de création, nous pouvons forger un héritage qui vit au-delà de notre vie mortelle. En cherchant à vivre comme l'Übermensch, nous pouvons atteindre l'immortalité dans un sens de ce monde.

Comparez l'Übermensch avec le dernier homme. The Last Man est l'antithèse même d'un Superman:

Lo! Je vous montre LE DERNIER HOMME.

'Qu'est-ce que l'amour? Qu'est-ce que la création? Qu'est-ce que le désir? Qu'est-ce qu'une étoile? » - alors demande le dernier homme et clignote. La terre est alors devenue petite, et sur elle saute le dernier homme qui fait tout petit. Son espèce est indéracinable comme celle de la puce du sol; le dernier homme vit le plus longtemps. «Nous avons découvert le bonheur» - disent les derniers hommes et clignent des yeux. Ils ont quitté les régions où il est difficile de vivre; car ils ont besoin de chaleur. On aime toujours son prochain et on se frotte contre lui; car on a besoin de chaleur.

Tombant malades et méfiants, ils considèrent comme pécheurs: ils marchent prudemment. C'est un imbécile qui trébuche encore sur des pierres ou des hommes! Un peu de poison de temps en temps: cela fait de beaux rêves. Et enfin beaucoup de poison pour une mort agréable. On travaille encore, car le travail est un passe-temps. Mais on fait attention que le passe-temps ne lui fasse pas de mal. On ne devient plus pauvre ou riche; les deux sont trop lourdes. Qui veut encore régner? Qui veut encore obéir? Les deux sont trop lourds. Pas de berger et un troupeau! Tout le monde veut la même chose; tout le monde est égal: celui qui a d'autres sentiments entre volontairement dans la maison de fous.

Ils ont leurs petits plaisirs pour la journée et leurs petits plaisirs pour la nuit, mais ils ont le souci de la santé. «Nous avons découvert le bonheur», disent les derniers hommes et clignent des yeux.

The Last Man joue petit et sûr. Il cligne des yeux et manque les énergies de la vie. Il n'y a pas d'ambition, pas de prise de risque et pas de vitalité dans le dernier homme. Il évite les défis car les défis entraînent de l'inconfort. The Last Man ne veut pas créer ou être un leader parce que la création et le leadership sont «pesants». Il n'y a aucun désir de vivre pour quelque chose au-delà de lui-même. Le dernier homme «a découvert le bonheur» dans ses «petits plaisirs» et veut juste être laissé seul pour pouvoir vivre une vie longue et banale. Le dernier homme survit simplement et ne vit pas vraiment. Pour reprendre les mots de Robert Solomon, le dernier homme est «l'ultime patate du canapé».

Alors que Nietzsche ne pensait pas possible de se transformer en un Übermensch à part entière, le dernier homme représentait un état résolument atteignable. Regardez autour de vous et même sur vous-même. Vous avez probablement vu des aperçus du dernier homme en vous; il sert d'avertissement sur ce que vous deviendrez si vous cessez de lutter pour des choses au-delà de vous-même - si vous ne nourrissez pas les flashs que vous obtenez parfois aussi de votre potentiel surhumain.

Deviens qui tu es

L'une des directives préférées de Nietzsche à ses lecteurs est celle qu'il a empruntée au poète grec ancien Pindare: «Devenez qui vous êtes». Mais que signifie exactement cette exhortation?

Pour Nietzsche, devenir qui vous êtes ne signifie pas devenir qui vous vouloir être. Cela ne peut qu'engendrer de la frustration.

Par exemple, j'adorerais être un joueur de la NFL, mais j'ai 32 ans, je n'ai pas joué au football depuis 17 ans et je n'ai pas eu la chance d'avoir un athlétisme naturel. Le football professionnel n’est pas et n’a jamais été sur la photo pour moi.

Plutôt, le mandat de «devenir qui vous êtes» nous oblige à reconnaître les limites que la biologie, la culture et même la chance aveugle nous ont imposées. Dans ces limites, nous devons nous efforcer de vivre nos talents et capacités naturels dans toute la mesure du possible. En réalité, nous devrions embrasser nos limites parce qu'ils nous offrent la possibilité d'exercer plus de pouvoir créatif que si nous avions une liberté totale. D'une certaine manière, la notion de Nietzsche de «devenir qui vous êtes» s'apparente à un haïku. Les contraintes de la poésie haïku obligent le poète à réfléchir profondément aux mots à utiliser et à la manière de structurer sa prose. Les contraintes encouragent de manière contre-intuitive la créativité.

Ainsi, «devenir qui vous êtes» vous oblige à aimer le destin, à savourer les cartes que la vie vous a distribuées - même si c'est une main terrible - et à faire de votre mieux avec elles. «Devenez qui vous êtes» est un mandat pour exercer un pouvoir créatif et deviens l'auteur de ta vie. Cette notion de réalisation de soi vous aide à éviter les sentiments de ressentiment et d'angoisse qui surviennent lorsque vous souhaitez vivre une vie qui n'existe tout simplement pas et qui ne peut pas exister. Au lieu de cela, soutient Nietzsche, nous devrions canaliser nos énergies pour nous concentrer sur l'ici et maintenant et trouver la joie dans le voyage.

Conclusion

J’espère que cette série en deux parties vous a permis de mieux comprendre les bases de la célèbre philosophie de Nietzsche. Indépendamment de vos croyances et de vos antécédents, lutter contre les idées de Nietzsche peut vous donner un aperçu de la façon dont vous voulez vivre votre vie, ainsi que des raisons pour lesquelles tant d’autres vivent dans l’Occident moderne.

Si vous êtes un théiste, le diagnostic de Nietzsche de la mort de Dieu sert de test spirituel, vous obligeant à vous demander: «Est-ce que je vraiment vivre ma vie comme s'il y avait un Dieu? Si je vraiment croyait sans aucun doute que les affirmations de ma foi étaient vraies, comment mon comportement quotidien, comment je passe mon temps et mes objectifs de vie changeraient-ils? Il vous amène également à réfléchir à savoir si vous appréciez cette existence terrestre, dans toutes ses merveilles, ou si vous avez simplement envie du monde à venir; voyez-vous la vie comme quelque chose à apprécier ou simplement à endurer?

Si vous êtes athée, Nietzsche vous met au défi de ne pas simplement remplacer votre foi par la science, ce qui peut finalement conduire au nihilisme, mais de rechercher activement une vie spirituelle vitale remplie de sens.

Pour Nietzsche, le défi pour tous les hommes modernes est de créer et de vivre selon leurs propres valeurs qui affirment la vie - devenir autonome - et de trouver un sens à un monde devenu vide de toute chose de ce genre. A l'époque actuelle, nous avons souvent l'impression de «nous égarer comme à travers un rien infini»; L’exhortation de Nietzsche à tous est de lutter contre cette dérive vide, de devenir qui vous êtes, d’aimer la souffrance et le défi autant que la facilité et le confort, et de dire toujours, toujours oui à la vie.

Sources et lectures complémentaires

Ce que Nietzsche a vraiment dit par Robert Solomon et Kathleen Higgins. Le meilleur livre «Intro to Nietzsche» que j'ai rencontré. Ils font un excellent travail en expliquant les grandes idées de Nietzsche et en dissipant de nombreux mythes qui existent à propos de Nietzsche.

La volonté de puissance: la philosophie de Friedrich Nietzsche. Conférences audio par Salomon et Higgins. Très accessible. Les conférences suivent leur livre, Ce que Nietzsche a vraiment dit, je vous recommande donc de suivre leur livre ou leurs conférences audio.

Les nobles objectifs de Nietzsche: affirmer la vie, contester la modernité par Paul Kirkland. Ce livre est dense et académique, mais si vous pouvez le parcourir vous-même, vous découvrirez toutes sortes d’informations intéressantes sur l’amour de Nietzsche pour la compétition et son idéalisation du «noble adversaire».

Présentation de Nietzsche: un guide graphique par Laurence Gane. Une introduction au roman graphique à Nietzsche et à sa philosophie. C'est un peu décousu, donc si vous n'avez pas tout connaissance de la philosophie de Nietzsche, vous serez probablement perdu en la lisant.

Leçons de vie de Nietzsche par John Armstrong. Un livre très court qui met en évidence quelques-unes des idées de Nietzsche. À la fin de chaque chapitre, l'auteur inclut des étapes concrètes sur la façon dont vous pouvez appliquer ce principe dans votre propre vie.

Par où commencer à lire Nietzsche?

Quelques lecteurs ont demandé dans quel ordre ils devraient lire les œuvres de Nietzsche s’ils devaient suivre leur cours personnel.

Voici ma recommandation basée sur ma propre expérience d'auto-apprentissage:

Lisez d'abord un livre «Intro to Nietzsche». J'ai d'abord essayé de lire les œuvres de Nietzsche sans aucune information de base, et c'était difficile. J'ai eu du mal à le suivre. Après avoir lu quelques-uns des livres ci-dessus, les choses ont commencé à cliquer une fois que je suis retourné aux sources directes. Donc, ma recommandation serait de commencer par lire quelque chose comme Ce que Nietzsche a vraiment dit.

Lis La naissance de la tragédie. Après avoir lu un livre d'introduction, lisez le premier travail de Nietzsche, La naissance de la tragédie. Bien que ce ne soit pas aussi excitant que ses œuvres ultérieures, vous aurez une bonne compréhension du concept de Nietzsche de l’apollonien et du dionysiaque qui est tissé dans tout son travail.

Lisez dans l'ordre chronologique ou lisez simplement ce qui vous intéresse. La lecture par ordre chronologique vous permettra de voir comment les idées de Nietzsche se développent, mais cela peut être un slog lorsque vous arrivez à des œuvres qui ne vous intéressent pas vraiment pour une raison quelconque. Si vous pensez que vous vous ennuierez en essayant de traverser Nietzsche, une meilleure approche serait de lire ce qui vous intéresse. Si l'idée d'Ubermensch et de The Last Man vous intrigue, lisez Ainsi parlait Zarathoustra; si vous voulez vous attaquer à la critique de Nietzsche contre la morale moderne, lisez Sur la généalogie de la morale et Au-delà du Bien et du Mal. Récurrence éternelle? La science gay.

Lisez les anthologies. Une autre approche consiste simplement à lire les anthologies organisées des travaux de Nietzsche produites par des universitaires. Vous ne trouverez pas toutes les œuvres de Nietzsche dans ces anthologies, juste celles auxquelles les auteurs ont jugé important pour un lecteur d’être exposé. Le Nietzsche portable par Walter Kaufman est un classique. Écrits de base de Nietzsche est également une excellente solution.