Qu'est-ce qu'un homme? L'allégorie du char

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Qu'est-ce qu'un homme? Quel genre d'homme devrais-je être? Que signifie vivre une bonne vie? Quelle est la meilleure façon de vivre et comment atteindre l'excellence? À quoi dois-je viser et quelles formations et pratiques dois-je faire pour atteindre ces objectifs?


De telles questions sont posées depuis des milliers d'années. Rares sont les hommes qui se sont davantage attaqués à eux et ont fourni des informations plus précises sur les réponses que les philosophes de la Grèce antique. En particulier, la vision de Platon de la nature tripartite de l’âme, ou de la psyché, telle qu’expliquée par l’allégorie du char, est une chose à laquelle je suis revenu tout au long de ma vie. Il fournit un symbole inégalé de ce qu'un homme est, peut être et ce qu'il doit faire pour combler ces deux points et atteindre andreia (virilité), arête (excellence), et enfin eudaimonia (plein épanouissement humain).

Aujourd'hui, nous discuterons de cette allégorie et de sa signification. Bien qu'une compréhension de toute l'allégorie et sa réflexion puissent apporter une grande perspicacité, le but ultime de cet article est en fait de jeter les bases de deux autres articles à venir dans lesquels nous découvrirons la nature de l'un des composants de la vision de Platon. de l'âme qui a presque entièrement été perdue pour les hommes modernes: Thumos.


L'allégorie du char

dans le Phèdre, Platon (par son porte-parole, Socrate) partage l'allégorie du char pour expliquer la nature tripartite de l'âme humaine ou de la psyché.

Le char est tiré par deux chevaux ailés, l'un mortel et l'autre immortel.


Le cheval mortel est déformé et obstiné. Platon décrit le cheval comme un «animal bûcheron tordu, assemblé de toute façon… de couleur sombre, aux yeux gris et au teint rouge sang; le compagnon de l'insolence et de l'orgueil, aux oreilles rondes et sourd, cédant à peine au fouet et à l'éperon.



Le cheval immortel, quant à lui, est noble et gibier, «droit et bien fait… sa couleur est blanche et ses yeux sombres; il est un amoureux de l'honneur, de la modestie et de la tempérance, et l'adepte de la vraie gloire; il n'a pas besoin de toucher du fouet, mais est guidé uniquement par des paroles et des avertissements.


Dans le siège du conducteur se trouve le conducteur de char, chargé de maîtriser ces chevaux disparates, de les guider et de les maîtriser pour propulser le véhicule avec force et efficacité. La destination du cocher? La crête du ciel, au-delà de laquelle il peut contempler les formes: des essences de choses comme la beauté, la sagesse, le courage, la justice, la bonté - la vérité éternelle et la connaissance absolue. Ces essences nourrissent les ailes des chevaux et maintiennent le char en vol.

Le conducteur de char se joint à une procession de dieux, dirigée par Zeus, lors de ce voyage dans les cieux. Contrairement aux âmes humaines, les dieux ont deux chevaux immortels pour tirer leurs chars et sont capables de voler facilement au-dessus. Les mortels, par contre, ont une conduite beaucoup plus mouvementée. Le cheval blanc souhaite se lever, mais le cheval noir tente de ramener le char vers la terre. Alors que les chevaux tirent dans des directions opposées et que le conducteur de char tente de les synchroniser, son char sautille au-dessus de la crête du ciel puis redescend, et il aperçoit le grand au-delà avant de sombrer à nouveau.


Si le conducteur de char est capable de voir les formes, il peut faire une autre révolution autour des cieux. Mais s’il ne parvient pas à piloter le char, les ailes des chevaux se fanent par manque de nourriture, ou se détachent lorsque les chevaux se heurtent et s’attaquent, ou s’écrasent contre les chars des autres. Le char tombe alors sur terre, les chevaux perdent leurs ailes et l'âme s'incarne dans la chair humaine. Le degré auquel l'âme tombe et le «rang» de l'être mortel dans lequel elle doit alors être incarnée est basé sur la quantité de Vérité qu'elle a vue dans les cieux. Un peu comme l'idée de la réincarnation. Le degré de chute détermine également le temps qu'il faut aux chevaux pour repousser leurs ailes et reprendre leur envol. Fondamentalement, plus le conducteur de char a vu de Vérité au cours de son voyage, moins sa chute est profonde et plus il lui est facile de se lever et de recommencer. La repousse des ailes est accélérée par la rencontre de l'âme mortelle avec des personnes et des expériences qui contiennent des touches de divinité, et rappelle à sa mémoire la vérité qu'il a vue dans sa préexistence. Platon décrit ces moments comme «regardant vaguement à travers le verre» et ils accélèrent le retour de l’âme vers les cieux.

Interpréter l'allégorie

L’allégorie du char de Platon peut être interprétée à plusieurs niveaux - comme symbolique du chemin pour devenir divin, la transcendance spirituelle, le progrès personnel et la réalisation de «Surhumain»Ou la santé psychologique. Il y a beaucoup à y réfléchir. Ci-dessous, nous approfondissons plusieurs des principaux points.


L'âme tripartite

Le char, le cocher et les chevaux blancs et noirs symbolisent l'âme et ses trois composants principaux.


Le conducteur de char représente la raison de l’homme, le cheval noir ses appétits et le cheval blanc ses thumos. Nous explorerons la nature du thumos en profondeur la prochaine fois, mais pour le moment, vous pouvez le lire simplement comme «esprit». Une autre façon d'étiqueter les trois éléments de l'âme est celle de l'amant de la sagesse (cocher), de l'amant du gain (cheval noir) et de l'amant de la victoire (cheval blanc). Aristote a décrit les trois éléments comme le contemplatif, l'hédoniste et le politique, ou la connaissance, le plaisir et l'honneur.

Les Grecs voyaient ces éléments de l'âme comme des entités physiques, presque indépendantes, non pas tant avec des corps, mais comme des forces réelles, comme l'électricité qui pourraient pousser un homme à agir et à penser de certaines manières. Chaque élément a ses propres motivations et désirs: la raison recherche la vérité et la connaissance, les appétits recherchent la nourriture, la boisson, le sexe et la richesse matérielle, et le thumos recherche la gloire, l'honneur et la reconnaissance. Platon croyait que la raison avait les objectifs les plus élevés, suivie des thumos, puis des appétits. Mais chaque force de l'âme, si elle est correctement exploitée et employée, peut aider un homme à devenir Eudaimon.

Le travail de Reason, avec l’aide de thumos, consiste à discerner les meilleurs objectifs à poursuivre, puis à entraîner ses «chevaux» à travailler ensemble vers ces objectifs. En tant que conducteur de char, il doit avoir une vision et un but - il doit savoir où il va - et il doit comprendre la nature et les désirs de ses deux chevaux s'il souhaite exploiter correctement leurs énergies. Un conducteur de char peut se tromper soit en n'attelant pas un des chevaux au char, soit en omettant de brider le cheval et en le laissant à la place se déchaîner. Dans ce dernier cas, selon Platon, «la meilleure partie [la raison] est naturellement faible chez un homme, de sorte qu'elle ne peut pas gouverner et contrôler la couvée de bêtes en lui mais ne peut que les servir et ne peut rien apprendre d'autre que les moyens de les flatter. '

Obtenir l'harmonie de l'âme

Le conducteur de char magistral n'ignore pas ses propres motivations, ni les désirs de thumos et d'appétit, mais il ne laisse pas non plus ses deux chevaux se déchaîner. Il laisse la Raison régner, fait le bilan de tous ses désirs, identifie ses meilleurs et les plus vrais - ceux qui mènent à la vertu et à la vérité - et guide ses chevaux vers eux. Il ne les ignore pas et ne les satisfait pas - il harnais leur. Chaque cheval a ses forces et ses faiblesses, et le cheval blanc peut conduire un homme dans le mauvais chemin tout comme le cheval noir peut, mais lorsqu'il est correctement entraîné, le thumos devient l'allié du conducteur de char. Ensemble, raison et thumos travaillent pour synchroniser les appétits.

Au lieu d'avoir une «guerre civile entre eux», le conducteur de char habile comprend chaque rôle que jouent les trois forces de son âme, et il les guide dans l'accomplissement de ce rôle sans ni complètement usurper leur rôle, ni leur permettre d'interférer les uns avec les autres. Il réalise l'harmonie entre les éléments. Ainsi, au lieu de dissiper ses énergies dans des directions contradictoires et néfastes, il canaux ces énergies vers ses objectifs.

Atteindre cette harmonie de l'âme, soutient Platon, est un précurseur pour s'attaquer à tout autre effort de la vie:

«Ayant d'abord atteint la maîtrise de soi et le bel ordre en lui-même, et ayant harmonisé ces trois principes, les notes ou intervalles de trois termes littéralement le plus bas, le plus élevé et le moyen, et tous les autres qu'il peut y avoir entre eux, et ayant lié et lié les trois ensemble et fait de lui-même une unité, un homme au lieu de plusieurs, auto-contrôlé et à l'unisson, il ne devrait alors et ensuite se tourner vers la pratique que s'il trouve quelque chose à faire soit pour obtenir de la richesse, soit pour tendance du corps ou il peut être dans l'action politique ou dans les affaires privées, dans toutes ces actions croyant et nommant l'action juste et honorable comme étant celle qui préserve et aide à produire cette condition d'âme.

La nature fondamentale de la maîtrise de son âme, poursuit Platon,

«Est la principale raison pour laquelle notre principale préoccupation devrait être que chacun de nous, négligeant toutes les autres études, cherchât et étudie cette chose - si de quelque manière il pouvait apprendre et découvrir l'homme qui lui donnera le la capacité et la connaissance de distinguer la vie qui est bonne de celle qui est mauvaise, et toujours et partout de choisir le meilleur que les conditions le permettent.

Un homme qui fait de cette poursuite son objectif, et lui permet de guider toutes ses pensées et actions, «prendra volontiers part et appréciera celles qui, selon lui, feront de lui un homme meilleur, mais dans la vie publique et privée, il évitera celles qui peut renverser l'habitude établie de son âme.

Prendre son envol et progresser dans notre voyage

Comme vous vous en souvenez, dans l’allégorie du char, le char tombe du ciel lorsque les chevaux ne reçoivent pas une nourriture adéquate des Formes, ou lorsque les chevaux se rebellent et que le conducteur de char fait un mauvais travail de les diriger. Ils perdent leurs ailes et doivent rester sur terre jusqu'à ce qu'ils repoussent - un processus qui s'accélère en se rappelant ce qu'on a vu avant la chute.

Platon croyait que découvrir toute la vérité n'était pas un processus d'apprentissage, mais de se souvenir ce que l'on savait autrefois. Sa philosophie peut être interprétée littéralement comme disant que nous avions une préexistence avant cette vie. Mais cela a aussi un sens dans un sens plus figuré. Nous nous trompons en devenant les hommes que nous souhaitons être lorsque nous succombons au vice (être maîtrisé par le cheval noir), et nous avons tendance à succomber au vice lorsque nous oublions qui nous sommes, qui nous voulons être et les idées sur ces deux connaissances que nous avons déjà acquises et expérimentées. Faire des choses qui nous rappellent les vérités qui nous sont chères nous maintient «en fuite» et progresser dans nos vies.

Pour en savoir plus sur ce sujet important, je recommande vivement de lire: Tenez bon: comment l'oubli torpille votre chemin pour devenir l'homme que vous voulez être, et le souvenir est l'antidote

Compréhension le cheval noir

Pour entraîner et exploiter la puissance latente dans les forces de son âme, un homme doit comprendre la nature de ses «chevaux» et comment utiliser leurs forces et maîtriser leurs faiblesses.

Le cheval noir d'un homme, ou l'appétit, n'est pas difficile à comprendre; vous avez probablement ressenti son attrait primordial vers l'argent, le sexe, la nourriture et la boisson à plusieurs reprises dans votre vie.

Mais malgré notre connaissance intime de nos appétits, ou peut-être à cause de cela, le cheval noir n'est pas facile à entraîner et à utiliser correctement. Cela nécessite parvenir à la modération, ou comme le dirait Aristote, trouver le «juste milieu» entre les extrêmes.

Un homme qui laisse ses appétits se déchaîner complètement est l'hédoniste sans vergogne. Il ne cherche pas du tout à maîtriser le cheval noir, le laissant tirer le char après le plaisir qui croise son chemin. C'est l'homme qui vit pour rien de plus que pour manger de la bonne nourriture, se saouler, faire l'amour et gagner de l'argent. Il cherche le luxe efféminé avec abandon et fera tout pour l'obtenir. Sans contrôle de son comportement, le résultat peut être un ventre géant, des cerveaux marinés, une dette massive et une peine de prison pour corruption.

Une vie entièrement consacrée à la satisfaction de ses plaisirs corporels et pécuniaires ne rend l’homme pas différent des animaux. Aristote a appelé une telle vie bovine, et Platon a fait valoir que le résultat de se laisser dominer par ses appétits «est l'asservissement impitoyable de la partie la plus divine de lui-même à la partie la plus méprisable et la plus impie». Un tel homme, selon Platon, devrait être «jugé misérable».

À l'autre extrémité du spectre se trouve l'homme qui voit ses désirs physiques comme totalement faux ou pécheurs - des pierres d'achoppement gênantes ou mauvaises sur le chemin de la pureté spirituelle ou de l'illumination. Cet homme cherche à annuler sa chair et à couper totalement ses envies de plaisir. C'est l'homme qui passe tellement de sa vie à penser que le sexe est un péché, qu'il ne peut pas désactiver cette association et en profiter, même après son mariage. Il détourne ses yeux des femmes comme du porno vivant. La nourriture n'est que du carburant. Il semble souvent plat, stérile et fermé aux autres, bien que souvent vous puissiez sentir les impulsions en bouteille bouillonner sous la surface qu'il a essayé si dur de nier. Et à cause du manque de débouché sain, ce bouillonnement devient souvent un ragoût toxique qui éclatera un jour d'une manière décidément malsaine.

Platon croyait que les appétits étaient les plus faibles des forces de l'âme, et que permettre au cheval noir de dominer et de vous asservir vous conduirait à une vie basse et peu vertueuse loin de l'arête et de l'udaimonia. Pourtant, il a également fait valoir que le cheval noir, s'il était correctement entraîné, transmettait autant d'énergie à la traction du char que le cheval blanc. Le char qui monte le plus haut utilise tous les deux chevaux côte à côte. Un futur conducteur de char ne se livre pas entièrement à son cheval noir ni ne le coupe complètement. Il exploite et dirige l'énergie de manière positive.

Entre les deux extrêmes de l'hédonisme incontrôlé et de l'écrasement des appétits corporels, se trouve une voie médiane. C'est l'homme qui entretient le sens de sensualité et terreur, qui fait place aux plaisirs du corps et de l'argent mais les met à leur place, qui, comme le dit le Dr Robin Meyers, est capable de trouver «la vertu dans le vice». Il aime le sexe à fond, mais le fait dans un contexte d'amour et d'engagement. Il aime la bonne nourriture et les bonnes boissons, sans engorger ni boire sans réfléchir. Il apprécie l'argent et ce qu'il peut acheter, mais ne fait pas de son acquisition son objectif central.

Le cheval noir, lorsqu'il est correctement entraîné et dirigé, peut conduire un plus près, pas plus loin de la bonne vie. Les plaisirs satisfaits de la discrétion rendent un homme heureux et équilibré, et le maintiennent en bonne santé et suffisamment motivé pour atteindre ses objectifs plus élevés. Et les appétits eux-mêmes peuvent conduire directement à ces objectifs plus élevés. Le désir d'argent, lorsqu'il est maintenu en équilibre, peut conduire au succès, à la reconnaissance et à l'indépendance. La luxure, lorsqu'elle est correctement dirigée, conduit un homme à aimer, et Platon croyait que voir son amant était un chemin central pour se rappeler la Beauté des Formes et pour faire repousser ses ailes pour un autre voyage dans les cieux.

Telle est la nature du cheval noir - une force qui peut être utilisée à la fois pour le bien et pour le mal, selon la maîtrise du conducteur de char. C'est assez facile à saisir, sinon à vivre. Mais qu'en est-il du cheval blanc, thumos? C'est une autre affaire. Il n'y a pas de mot dans notre langue moderne équivalent à ce concept ancien. Nous l'avons rendu ici «esprit», mais en vérité, il englobe beaucoup, beaucoup plus. C'est vers ce sujet que nous aborderons la prochaine fois.

Lis Partie II: Vous avez Thumos?
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Vous pouvez lire le Phèdre entier en ligne gratuitement ici. Platon / Socrate a abordé le sujet sous un autre angle et métaphore - celui d'un homme rationnel, d'un lion et d'une bête ressemblant à une hydre - en Livre IX de la République.

Illustration par Ted Slampyak